Philosophy and religion as weapons in anti-communist propaganda in Burma: a study of Dhamma in danger operation

 
PIIS086919080032261-4-1
DOI10.31696/S086919080032261-4
Publication type Article
Status Published
Authors
Occupation: Junior researcher
Affiliation: Center of Indian Ocean region, Institute of World Economy and International Relations
Address: Russian Federation, Moscow
Journal nameVostok. Afro-Aziatskie obshchestva: istoriia i sovremennost
EditionIssue 5
Pages199-211
Abstract

“Dhammāntarāya” is a Pali-loan word which defines a well-known anti-communist psychological operation. The campaign was carried out by Burmese Armed Forces in the period of 1958–1960, also known as era of General Ne Win Caretaker Government. The whole operation attacked one of the weakest points in the enemy’s armor. It openly expressed negative attitude of Burmese Communists against Buddhism as well as other religions (Islam, Christianity etc.). It is noteworthy to say such a propagandistic trick could be seen in modern political context by demonstrating “anti-Buddhist erroneous views” of guerilla soldiers in pro-government press and websites. In academic circles such a phenomenon was described as a concept of “Buddhist Just-war Ideology”. According to that theory, Buddhist ethics are best understood as a kind of ethical particularism. The violence might be permissible as an exception, if Buddhism is in danger. The central document of campaign was a small pamphlet published in Burmese and entitled in the same way as whole operation. The purpose of “Burmese version” was to demonstrate fatal danger of communists to Buddhism. It was presented as a logical consequence of their “erroneous views”. It was mentioned that communists put Matter above Mind and reject Buddhist Theory of Dependent Origination (pal. paṭiccasamuppāda). However, such representation deals nothing with reality and provides false impression on the philosophical and ideological views of Burmese Communists. The well-known treatise “Ideology of Socialism” written by Burmese communist thakin Soe shows deep impact of Buddhist philosophy on political and ideological views of communists in Burma.

KeywordsBurma, Buddhism, Communists, pamphlet, Matter, Mind
Received21.10.2024
Publication date27.10.2024
Number of characters40000
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1

   Апелляция к ключевым идейно-философским религиозным доктринам может служить заведомо «выигрышной» в пропаганде. Идея конструирования образа противника как силы, посягнувшей на традиционные устои морали и нравственности, способна сформировать чувство неприязни к оппоненту в глазах традиционно настроенной части общества. В то же время, если существующее правительство или армия выступают защитниками моральных устоев и ценностей, их действия выглядят легитимными в глазах народных масс.

2

   В истории длительного противостояния вооруженных сил Бирмы (Мьянмы) с этническими вооруженными группировками (ЭВГ) апелляция к религии как к орудию пропаганды имеет большое значение. В наши дни вооруженные силы (ВС) Мьянмы (Бирмы) регулярно позиционируют самих себя как защитников буддизма и традиционных моральных устоев. Их оппоненты, в роли которых выступают ЭВГ, нередко представляются в новостных пропагандистских сюжетах в амплуа бесчеловечных варваров, разрушающих буддийские святыни и культовые объекты.

3

   Подобное позиционирование противника не стоит считать современным «ноу-хау». Исторические корни рассматриваемого феномена глубоки. К примеру, в памятниках эпиграфики XIV в. противостоявшие бирманским правителям шаны1 обозначались еретиками, представляющими угрозу процветанию буддийского учения [Than Tun, 1960, p. 53–56]. Похожая постановка вопроса прослеживается и в исторических реалиях других стран2.

1. Один из многочисленных народов, проживающих на востоке современной Мьянмы.

2. Например, в некоторых сингальских источниках по истории доколониальной Шри-Ланки.
4

   В академических кругах искомый феномен получил оформление в виде концепта «буддийской идеологии праведной войны». Сущность этой теории заключается в терпимом отношении последователей буддизма Тхеравады3 к насилию, если таковое осуществлялось во благо великой цели – защиты учения от врагов. Насилие признавалось характерным атрибутом жизни человека в сансаре и не шло вразрез с идеей умиротворения и не причинения вреда живым существам [Bartholomeusz, 2002; Frydenlund, 2017, p. 28–30].

3. Направление буддизма, получившее распространение в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Таиланде и Шри-Ланке.
5

   Концепт «буддийской идеологии праведной войны» актуален и для изучения событий середины XX в. в истории Бирмы. Во время пребывания на посту премьер-министра в период 1958–1960 гг. командующий ВС генерал Не Вин обозначил задачи по ликвидации повстанческих группировок (в особенности коммунистов) и стабилизацию военно-политической обстановки в стране как приоритетные задачи возглавляемого им Охранительного правительства4.

4. Официальное наименование правительства, возглавляемого генералом Не Вином в Бирме, в период 1958-1960 гг.
6

   Для выполнения намеченных целей в период 1958–1960 гг. реализовывалась масштабная антиповстанческая военная компания, сопровождавшаяся крупной информационно-психологической спецоперацией, получившей название “Dhammāntarāya”. Это название происходит из канонического для буддизма Тхеравады языка пали и переводится как «Дхамма в опасности». Идея спецоперации состояла в дискредитации повстанцев-коммунистов как ярых врагов религиозных конфессий (буддизма, ислама и христианства). Ключевым пропагандистским документом кампании стал небольшой памфлет, публиковавшийся сразу на нескольких языках (бирманском, монском, урду и т.д.) [Von der Mehden, 1960, p. 293]. Издание на бирманском языке получило идентичное всей операции название и выстраивало образ коммунистов как непримиримых врагов буддизма в Бирме. Военные, напротив, позиционировались защитниками религии и традиционных устоев общества, что логически встраивается в «буддийскую идеологию праведной войны».

Number of purchasers: 0, views: 16

Readers community rating: votes 0

1. Agadzanyan A.S. Buddhist path in the 20th century: Religious values and modern history of Theravada. Moscow: Vostochnaya literatura, 1993 (in Russian).

2. Vasilyev V.F. History of Burma/Myanmar in the 20th century. Moscow: IOS RAS, 2009 (in Russian).

3. Vsevolodov I.V. Burma: Religion and Politics. Moscow: Nauka, 1978 (in Russian).

4. Badgley G., Kyaw A. Red Peacocks: Commentaries on Burmese Socialist Nationalism. New Dehli: Readworthy Publications, 2009.

5. Bartholomeusz T. In defense of Dharma. Just-war ideology in Buddhist Sri Lanka. London: Routledge Curzon, 2002.

6. Ba Swe. The Burmese Revolution. Rangoon: Information Dept., Union of Burma, 1952.

7. Cho F. Buddhist Mind and Matter. Religions. 2014. No. 5. Pp. 422–434.

8. Dhammāntarāya (Buddhism in Danger): Who in the Union of Burma are Posing the Greatest Danger to Buddhism? Rangoon: Directorate of Information, Ministry of Information, 1959.

9. Frydenlund I. Buddhist militarism beyond texts: The importance of ritual during Sri Lanka Civil War. Journal of Religion and Violence. 2017. No. 5. Pp. 27–48.

10. McMahan D. The Making of Buddhist Modernism. Oxford: University Press, 2008.

11. Nakanishi Y. Strong Soldiers, Failed Revolution. The State and Military in Burma, 1962–88. Singapore: NUS Press, 2013.

12. Sarkisyanz M. Buddhist Backgrounds of Burmese revolution. Chambersburg: Anima Books, 1978.

13. Smith M. Burma: Insurgency and the Politics of Ethnicity. Bangkok: White Locus, 1991.

14. Than Tun. History of Burma: A.D. 1300–1400. Bulletin of the Burma Historical Commission. 1960. No. 1. Pp. 39–57.

15. Trager F. Marxism in Southeast Asia. A Study of four countries. Stanford: University Press, 1959.

16. U Nu. Towards a socialist state: Translation of speech delivered by the Hon'ble U Nu, president of the AFPFL and Prime minister of the Union of Burma, on January 29, 1958, at the third all-Burma congress of the AFPFL. Rangoon: Ministry of Information, Govt. of the Union of Burma, 1957.

17. Von Der Mehden F. Burma’s Religious Campaign Against Communism. Pacific Affairs. 1960. Vol. 33. No. 3. Pp. 290–299.

18. Walton M. Buddhism, Politics, and Political Thought in Myanmar. New York: Cambridge University Press, 2016.

19. Zöllner H. Myanmar Literature Project 10:10. Soe, Socialism and Chit Hlaing Memories. Passau: University of Passau, 2006.

Система Orphus

Loading...
Up