The Myth as the Means of Sacralization of the Life World of Human

 
PIIS004287440001363-4-1
DOI10.31857/S004287440001363-4
Publication type Article
Status Published
Authors
Occupation: Leading research fellow
Affiliation: Institute of philosophy Russian academy of science
Address: Russian Federation, Moscow
Journal nameVoprosy filosofii
EditionIssue 9
Pages207-214
Abstract

The problem of interpreting one of the most mysterious images in the mythology of the world is solved. It is the interpretation of the image of the three-legged donkey contained in Zoroastrian texts. Existing interpretations do not explain all the elements of this image and their ontological nature. The attempt of revealing the specificity of the language of myths which consists largely of a special kind of symbols has been made. It is a kind of symbols of increased social significance. It is shown how the process of sacralization the life world of ancient Iranians has been carried out with the help of those symbols. Ancient Iranians were people who created Avesta and other sacred texts of the Zoroastrian religion. Instead of cosmological and other approaches of naturalistic character widespread in the Iranian studies, a socio-cultural approach is applied. The tropological approach is also used, i.e. the view on the image of the main character of the myth as the tropes that makes sacred sense in the life of the society. A new interpretation of the sacral donkey whose image symbolizes the essential characteristics of the Zoroastrian faith.

Keywordsepistemology, religion, Avesta, mythical image, symbol, sense, referent, Zaratushtra, Ahura-Mazda, interpretation, culture, life world, sacred, moral triad, myth-making
Received19.10.2018
Publication date23.10.2018
Number of characters24508
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1

Текст мифов выполняет две важнейшие языковые функции: информативную (основной план) и экспрессивную (план условных образов). Непростая работа – двойное чтение мифов, движение мысли в двух часто очень разных планах. Но ее необходимо проделать, чтобы адекватно и в полном объеме постичь смысл этих зачастую головоломных мифов, одним из которых является повествование о трехногом осле, содержащееся в древнеиранской мифологии.

2

Впервые мы его встречаем в главной священной книге зороастрийской религии Авесте в разделе «Ясна» («почитание», «поклонение») 42.4. Но здесь он описан довольно кратко. Однако мы видим его главный признак: у осла всего три ноги. Такая особенность сразу оказывается для нас загадкой: почему же три, а не четыре? 

3

Мы читаем Авесту дальше и стараемся найти более полное и более адекватное описание этого животного. Но наши поиски напрасны. Нигде в Авесте больше о нем ничего не говорится. Мы вспоминаем, что до нас Авеста дошла не полностью: утерян четвертый наск (книга) Авесты. Возможно, в этом наске и был более развернутый, полный текст искомого мифа?

4

Просматривая другие зороастрийские тексты, мы обнаруживаем нужный нам миф в значительно более позднем зороастрийском трактате, который называется «Бундахишн» – «Первотворение», «Сотворение основы». Иранисты считают его переложением утраченного наска Авесты. Ее древняя часть, к которой относится и раздел «Ясна», если взять самый широкий диапазон дат, предлагаемый исследователями, может быть отнесена к Х–VII вв. до н. э. Восстановленный же вариант утраченного наска иранисты относят к III–VII вв. н.э. Такой разрыв в датах не может не сказаться на содержании анализируемого мифа. И в самом деле, четвертый наск, в том числе и данный миф претерпели изменения и были дополнены различными вставками. Но вполне можно утверждать, что поздний текст включил в себя наиболее развитое и полное представление о персонаже этого мифа и о вложенном в него образе сакрального осла. Прочтем внимательно его описание:

5

…Он стоит посреди моря Фрахвкард, и ног у него – три, глаз – шесть, ртов – девять, ушей – два, рог – один, голова синяя, тело белое, пища духовная, и он праведен. Два из его шести глаз – на месте глаз, два – на макушке, два – на месте загривка. И силою («жестокостью») этих шести глаз он подавляет и разбивает. Из девяти ртов три – на голове, три – на загривке и три – на внутренней части тела, а каждый рот величиной с гору Хунванд, и каждая из его трех ног, когда он стоит на земле, такова, что тысяча овец, если соберутся в стадо, пройдут под нею, а бабка ноги так велика, что в нее войдут тысяча человек с табуном в тысячу лошадей. Что касается его двух ушей, то он может накрыть ими Мазендеран. Один его золотой рог подобен рогу полому, и на нем выросла тысяча рогов, некоторые на высоте верблюда, некоторые – лошади, некоторые – коровы, некоторые – осла, и большие, и маленькие. Тем рогом он очень жестоко разбивает и уничтожает все старания вредных существ. Когда этот осел наклоняет (держит) шею в море и опускает в него уши, вся вода моря Фрахвкард волнуется волнами и дрожит страна Ганавад. Когда он кричит, все самки водяных тварей – творения Ормазда – беременеют, а все беременные водяные вредные твари, когда слышат этот крик, выкидывают своих детенышей. Когда он мочится в море, вся морская вода, что в семи земных кешварах, становится чище, по этой причине все ослы, когда входят в воду, мочатся в нее. Как он говорит: «О трехногий осел! Если бы ты не был создан для воды, вся вода в море пропала бы из-за осквернения её ядом, который Злой дух внес в воду через смерть творений Ормазда». Тиштар берет из моря очень много воды с помощью трехногого осла. И известно также об амбре, что это – испражнения трехногого осла, так как если у него много духовной пищи, то тогда влага из жидкой пищи проникает в его тело по сосудам и с мочой и с испражнениями выводится» [Зороастрийские тексты 1997, 290–291].

Number of purchasers: 0, views: 1528

Readers community rating: votes 0

1. Avesta in Russian Translations.

2. Zoroastrian Texts in Russian Translation.

3. Averintsev, Sergey S. (2005) “Allegory”, The Great Russian Encyclopedia, Vol. 1, The Great Russian Encyclopedia, Moscow.

4. Skobelev, Mikhail A. (2008) ‘The Meaning of the Word “Horn” in the Biblical Metaphor’, Journal of Moscow Patriarchate, No 4 (2008), pp. 76–85.

5. Toporov, Vladimir N. (1998) “The Ass”, The Myths of the World Peoples, Encyclopedia in 2 vols, Vol. 2, The Great Russian Encyclopedia, Moscow.

6. Freidenberg, Olga M. (1998) “Entering Jerusalem on the Ass”, Freidenberg, Olga M., Myth and Literature of Antiquity, 2nd ed., Vostochnaya literatura, Moscow, pp. 623–665.

Система Orphus

Loading...
Up