Введение Деятельность христианских миссий была важным элементом политической и социокультурной экспансии Запада в странах Азии. Миссионеры стремились к распространению христианства, понимавшегося не только как религия, но и как мировоззрение, форма служения и образ жизни, поэтому важной составляющей миссионерской работы было распространение образования. XIX век был периодом активного проникновения западных колониальных держав в Индию и Японию и также наиболее интенсивной деятельности христианских миссий. Несмотря на общность подхода, адаптация христианских образовательных практик в каждой стране принимала особые формы. В статье рассматривается история христианского образования в Индии и Японии; прослеживается влияние, которое миссионерские учебные заведения оказали на становление вестернизированного образования в этих странах; выявляется политическая и социокультурная специфика, обусловившая характер дальнейшего развития христианской педагогики в каждом регионе.

Христианское образование в Индии

Первые христианские миссионеры в Новое время начали деятельность на территории Индии в XVI в.: сначала это были католики-португальцы, в XVIII в. их сменили протестанты. Первая протестантская миссия была основана в 1706 г. в Транкебаре лютеранами из Германии [Скороходова, 2008, с. 88]. В XIX в. миссионерская деятельность в Индии осуществлялась преимущественно представителями англиканской и шотландской церквей, но также продолжали работу и другие миссии – так, в Южной Индии были представлены немецкие миссионеры-пиетисты [Laird, 1972, р. 42].Распространение образования являлось неотъемлемым компонентом миссионерской деятельности. В особенности это было характерно для протестантских течений, требовавших от своих последователей изучения Библии. В конце XVIII в. христианская просветительская деятельность была весьма актуальна и на территории Англии и Шотландии, где при активной поддержке англиканской и других протестантских церквей была развернута целая сеть бесплатных школ для обучения чтению и письму беднейших слоев населения. Поэтому развитие христианских школ в Индии можно рассматривать в качестве продолжения внутрибританской просветительской политики.

С конца XVIII в. наибольшая активность англоязычных миссионеров отмечалась в Бенгалии, бывшей форпостом британского колониализма. Весьма активной была баптистская миссия, располагавшаяся в Серампуре, области в Западной Бенгалии, которая в то время была датской колонией и на которую поэтому не распространялся запрет Ост-Индской компании на миссионерскую деятельность¹. Первые миссионерские школы предназначались для мальчиков всех каст и религий. Обучение велось на местных языках, что согласовывалось с восходящей к Лютеру идеей о необходимости чтения Библии на родном языке. В программу обучения входили чтение, письмо, арифметика и основы Священного Писания. В качестве учителей в миссионерские школы старались брать местных жителей- нехристиан, чтобы избежать обвинений в насильственном обращении учеников в христианство [Laird, 1972, р. 64].

В 1813 г. Ост-Индская компания легализовала деятельность миссионеров на территориях, находившихся под ее контролем, и начала финансировать миссионерские школы, а также основывать собственные учебные заведения. Поощрение образования было обусловлено, во-первых, стремлением колониальных властей повысить свой статус в качестве покровителей учености, а во-вторых, обеспокоенностью низким уровнем нравов в индийском обществе, кастовой сегрегацией, распространенностью жестоких обычаев, например, самосожжения вдов. Следующее десятилетие становится периодом расцвета миссионерских школ в северо-восточной Индии. В 1816–17 гг. в одном только округе Серампур было основано более сотни начальных школ, число учащихся в которых приближалось к 7000. Предпринимались попытки учредить школу для девочек. В 1818 г. баптистская миссия основала Серампурский колледж, высшее христианское учебное заведение [Скороходова, 2008, с. 66].

Основатели миссионерских школ уделяли много внимания методике преподавания, специально разрабатывали учебные пособия. Большое значение придавалось содержанию учебных текстов: осваивая грамоту, ученики знакомились с баснями Эзопа, сюжетами из мировой истории, узнавали сведения географического и естественнонаучного характера. Примечательно, что программа начальных школ в Англии то время была не столь обширна. Миссионеры стремились к религиозным и социальным преобразованиям индийского общества, тогда как в самой Англии просветители всеми силами старались этого избежать. Впрочем, поначалу индийские учащиеся охотно осваивали чтение, письмо и счет как практические навыки, но к основам наук интереса не проявляли: географию и астрономию отвергали как дисциплины, противоречащие шастрам [Laird, 1972, р. 82].

Можно констатировать очевидное противоречие между устремлениями миссионеров-просветителей, колониальных властей и индийских учащихся. Миссионеры своей конечной целью считали евангелизацию. Прямое обращение учеников было, однако, невозможно как из-за запрета со стороны Ост-Индской Компании, так и из-за нежелания родителей. Поэтому миссионеры вынуждены были ограничить свои цели подготовительным этапом: распространением христианской этики, а также научных знаний, которые должны были подорвать в умах учеников традиционную картину мира и отвратить их от индуизма. Со своей стороны, ученики миссионерских школ стремились преимущественно к овладению практическими навыками, которые могли бы обеспечить им возможность повышения социального статуса. Существовал немалый запрос на изучение английского языка, знание которого открывало путь к карьере в колониальной администрации. В то же время в миссионерской среде бытовало опасение, что молодежь, выучившая английский, станет отказываться от физического труда и стремиться к «чистой» работе; переизбыток таких людей приведет к безработице в городах и прочим нежелательным социальным последствиям.

Те же соображения удерживали организаторов христианских школ в самой Англии от расширения программы общедоступного начального образования. Однако образовательная политика миссионеров в Индии была более противоречивой: не желая превращать образование в «социальный лифт», миссионеры в то же время стремились дать ученикам достаточно широкий кругозор, который разрушал бы их традиционную картину мира и побуждал к принятию христианства и современного западного мировоззрения. Впрочем, несмотря на все усилия, ранний этап развития христианского образования оказался не слишком успешным, и с 1823 г., после ухода генерал-губернатора Фрэнсиса Гастингса, миссионерские школы начали переживать упадок, их число в Бенгалии уменьшилось вдвое.

Следующий важный этап развития христианского образования в Индии был связан с деятельностью шотландского миссионера Александра Даффа (1806–1878). Шотландская пресвитерианская церковь в 1829 г. создала собственное миссионерское движение в Индии. В качестве целей постулировалась не просто проповедь, но и развитие рационального мышления, что, разумеется, требовало проведения систематической образовательной политики [Скороходова, 2012, с. 89]. Следует отметить, что в начале XIX века уровень образования в Шотландии был выше, чем в Англии. Шотландская образовательная система включала в себя сеть приходских школ в городах и в сельской местности и увенчивалась четырьмя университетами, доступными для способной молодежи. Шотландские миссионеры, как правило, имели хорошее образование, тогда как их английские коллеги нередко были автодидактами.

В противовес обычному стремлению миссионеров к массовому образованию, Дафф в основанных им школах и колледже стремился к элитарности. Он тщательно отбирал учеников, предпочитая представителей высших сословий. Дафф расширял программы обучения элементами естественных и социальных наук, вплоть до политэкономии, поскольку полагал, что знакомство с западным научным знанием оздоравливает ум и делает его пригодным для последующего обращения к христианству [Скороходова, 2012, c. 90]. Выбор английского в качестве учебного языка был сделан им по аналогии с языковой ситуацией в Шотландии, где носители гэльского языка (к которым по рождению принадлежал и сам Дафф), получали образование на английском [Laird, 1972, р. 271]. С другой стороны, переход к образованию на английском языке был созвучен политике колониальной администрации, нуждавшейся в служащих местного происхождения. Колониальные власти внимательно следили за деятельностью миссионеров, и принятое в 1835 году решение об организации светских школ, образование в которых велось на английском языке, во многом было результатом наблюдения за успехами Даффа.

В следующие десятилетия колониальная администрация прикладывала немало усилий для развития собственной системы образования на всех ее ступенях, от начального до высшего, но и христианские образовательные учреждения продолжали играть важную роль. Миссионеры составляли большую часть учебных пособий, использовавшихся не только в христианских, но и в государственных и традиционных школах [Kumar, 2005, р. 65]. При этом идеологический подход миссионеров в отношении к местным образовательным традициям претерпел существенные изменения. Вместо того чтобы противопоставлять индийские религиозные и интеллектуальные традиции христианству и западной рациональности, миссионеры стали более открыты к межрелигиозному диалогу, начали проявлять интерес к традиционным научным дисциплинам². Определенной вехой можно считать восстание сипаев (1857–1859 гг.), после которого британские власти осознали необходимость снижения уровня конфронтации с народами Индии и проведения систематической образовательной политики.

В 1860–70-ые гг. запрос индийцев на англоязычное образование только возрастал. Однако денег на образование у колониальной администрации было недостаточно, в особенности в Северной Индии, а повышение платы за обучение приводило к уменьшению числа учащихся. Все это обусловило необходимость поощрения миссионерских школ, которые финансировались миссионерскими обществами. В последние десятилетия XIX – начале XX вв. школы, принадлежащие англиканским миссиям, получали дополнительную финансовую поддержку со стороны колониальной администрации. Условием получения помощи был отказ от религиозной проповеди – это было весьма важным для британских властей, опасавшихся нарастания напряженности в индийском социуме. В период между 1860 и 1920 гг. миссионерские средние и высшие учебные заведения стали основой колониальной образовательной политики в Северной Индии. Так, в 1910 г. в Индии насчитывалось 46 колледжей, 260 средних и большое число начальных школ, основанных миссионерскими обществами [Burton, 1910, р. 173]. Популярности христианских школ способствовала эффективность преподавания; также учеников привлекали карьерные перспективы, открывавшиеся после окончания. В результате, традиционные школы – индуистские патхашалы и мусульманские мактабы – во многих областях постепенно закрывались [Bellenoit, 2007, р. 51].

Миссионеры не оставляли усилий по распространению образования среди женщин, справедливо полагая, что это способствует общему оздоровлению индийского общества. При миссиях открывались многочисленные школы для девочек, в особенности происходящих из низких каст. Женское образование включало в себя также подготовку медицинских сестер для миссионерских лечебниц. Уход за больными в Индии традиционно считался нечистым занятием, поэтому первыми медицинскими сестрами становились исключительно христианки. Однако с течением времени это занятие стали выбирать для себя также индуистки и мусульманки [Sagar, 1950, р. 46].

Вклад миссионеров в становление вестернизированной системы образования в Индии трудно переоценить: они оказали существенное влияние на развитие методики преподавания на новоиндийских языках и в целом на распространение образования. Деятельность миссионеров в колониальной Индии происходила в плотном взаимодействии с британской администрацией. Отношение колониальных властей к христианскому образованию претерпело существенные изменения: от негативного и индифферентного в первые десятилетия XIX в. до широкой административной и финансовой поддержки и фактического включения в государственную систему образования в конце столетия. В то же время, цели, которые ставили перед собой миссионеры, в значительной степени оказались невыполнимы. Интерес индийских учащихся к овладению знаниями, предлагаемыми в миссионерских школах, носил преимущественно утилитарный характер. Распространение миссионерских школ не привело к массовому обращению в христианство, хотя такие случаи бывали даже в среде брахманов³. Курсы по изучению Библии, нередко обязательные в христианских колледжах, многими студентами рассматривались скорее в качестве упражнения по изучению английской литературы [Burton, 1910, р. 174]. Поэтому можно считать оправданным утверждение, что индийцы «колонизировали христианскую образовательную систему изнутри», адаптировав к собственным целям [Bellenoit, 2007, р. 192]. В то же время нельзя отрицать, что совместные усилия христианских миссионеров и колониальных властей способствовали постепенной трансформации социокультурных установок индийского общества: смягчению кастового неравенства, распространению образования и медицины, отказу от инфантицида и сожжения вдов [Скороходова, 2012, с. 228].