Caliphatism in Pan-Islamic Ideological Heritage: Transregional Dimension

 
PIIS086919080009038-8-1
DOI10.31857/S086919080009038-8
Publication type Article
Status Published
Authors
Occupation: Professor, Head of Department
Affiliation: Lomonosov Moscow State University
Address: Russian Federation,
Affiliation: Lomonosov Moscow State University
Address: Russian Federation
Occupation: Professor
Affiliation:
Lomonosov Moscow State University
Institute of Oriental Studies, Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation
Journal nameVostok. Afro-Aziatskie obshchestva: istoriia i sovremennost
EditionIssue 2
Pages85-95
Abstract

<p >The authors analyse the historical role of movements for defenсe of the Caliphate, which emerged inlast third of the 19th – first third of the 20th century in various regions of the Muslim world as a response to weakening and fall of the Ottoman EmpireThe article offers a historical retrospective of religious and cultural interactions between the Ottoman ruling circles and Muslim dynasties of Indian princely states. The authors also focus on approaches of Arab and South Asian Muslim political leaders and ideologists of different orientations to the idea of revival of the Caliphate, as wellas principles of interaction between caliphatist values and forms of self-identification in traditional societies of the East (civil, cultural, ethnical and religious).The social and political discussions of the 1920s – 1930s about the destiny of Muslim unity and the role of the future Caliphate are examined, as well as theoretical representations of conceptions of the Caliphate in the works of eminent ideologists and politicians of the Muslim world – Jamal al-Din al-Afghani, Abd al-Rahman al-Kawakibi, Muhammad Rashid Rida and Abul Kalam Azad. The relationship of pan-Islamic and nationalist foundations of the Arab and South Asian Muslim ideology and rhetoric of the 1910s and 1920s is also outlined. The authors trace back the evolution of conceptions of Caliphate in the Middle East and South Asia. The ideology of caliphatism, which envisaged particular position of Arabs among Muslim peoples, eventually turned to the instrument of Arab nationalism. The study also explores the historical and cultural background of the appeal of Caliphatist values for Muslims of various ethnic origins.

KeywordsCaliphate, the Ottoman Empire, World War I, Middle East, South Asia, ethnohistorical consciousness, nationalism
Received31.03.2020
Publication date20.04.2020
Number of characters30672
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 На грани XIX и XX столетий мусульманский мир стал свидетелем масштабного геополитического передела. Все большее ослабление Османского государства сопровождалось закреплением колониального присутствия европейских держав – Великобритании, Франции, России – на Ближнем и Среднем Востоке, в Центральной Азии и в Закавказье. Успехи европейской экспансии, породившие в XVIII в. ожесточенное единобожие ваххабитов Аравии, теперь вызвали к жизни иную форму «ответа» – распространение идей и ценностей панисламизма, взятых на вооружение последними падишахами Османской династии – Абдул-Хамидом II (1876–1909), Мехмедом V Решидом (1909–1918) и Мехмедом VI Вахидеддином (1918–1922).
2

ПАНИСЛАМИЗМ И ХАЛИФАТИЗМ:

ИСТОРИЧЕСКИЙ ГЕНЕЗИС ПОНЯТИЙ

3 Панисламистская мобилизация общественного мнения в последней трети XIX в. основывалась на желании султанов-халифов сплотить мусульман всего мира в неприятии экспансии христианского Запада, найти «противоядие» культурно-технологическому превосходству колониальных держав и максимально ослабить идейные, этнокультурные и прочие разногласия, накопившиеся в исламской общине. Доктрина панисламизма ставила задачу объединить мусульман-суннитов, в том числе и за рубежом, под эгидой османского повелителя. После революции 1908 г. младотурки больше ориентировались в своей внешней политике на доктрину османизма. Однако неудачный исход Триполитанской и Балканских войн (1911–1913 гг.) и развитие национальных чувств у арабов вынудили их вернуться к обновленной панисламской идее.
4 Панисламистский проект с самого начала носил трансрегиональный характер. Целенаправленность, с которой Абдул-Хамид II поощрял панисламские воззрения за пределами своих владений, привлекла внимание востоковедов. Однако важно и то, что широкомасштабный успех панисламизма (от Марокко до Индостана) происходил в противоречивой историко-культурной атмосфере. С одной стороны, исламские мыслители и политики обратились к поиску и утверждению идентичности родных для них регионов. С другой стороны, ими двигало осознанное или неосознанное стремление к консолидации дар аль-ислама1 – на провинциальном, страновом или даже глобальном уровне. 1. Дар аль-ислам («обитель ислама») – территория, на которой, согласно нормам мусульманского права, осуществляется верховенство шариата как юридической системы.
5 Поиски новых форм мусульманской общности, обращенные к идейному наследию средневековья, не могли пройти мимо центрального принципа исламской доктрины власти – халифата2. Представления о роли халифа, задачах и границах его ответственности перед общиной всегда служили предметом дискуссии среди мусульман и оказывали глубокое влияние на интеллектуальную историю исламской ойкумены. Османский султанат и халифат были официально упразднены в республиканской Турции соответственно в ноябре 1922 г. и в марте 1924 г. Эти драматические события привели мусульман к осознанию фиктивного характера властных институтов Стамбула. С этого времени исторически сложившееся понятие халифата расподобилось с политическими реалиями мусульманских территорий. В ответ среди интеллектуалов и политиков мира ислама распространилось желание защитить халифат как важный элемент самоидентификации общины, воссоздать его институты вне османского культурного ареала, придать ему функции религиозно-политической скрепы для сопротивления иноземному вмешательству. Смесь халифатистских идей со стереотипами антиколониального отпора благополучно дожила до наших дней, реализовавшись в пропаганде ИГИЛ3. 2. Халифат (араб. аль-хилафа) – «халифствование», исполнение роли духовного и политического преемника Пророка (халифа). Позже этот термин обозначал также военно-политические структуры, возглавляемые халифом.

3. «Исламское государство Ирака и Леванта» (ИГИЛ), позже «Исламское государство» (ИГ) – экстремистская террористическая организация, запрещенная в РФ.

Number of purchasers: 1, views: 365

Readers community rating: votes 0

1.  Alaev L. B., Vigasin A. A., Safronova A. L. History of India. Moscow: GAUGN-PRESS, 2018 (in Russian).

2. Al-Kawakibi, Abd al-Rahman. Mother of Cities by Mr. Al-Furati: Records of Conversations and Provisions of the Congress of Islamic Revival, which Took Place in the Noble Mecca in 1316 H.). Cairo: Egyptian Publishing House of Al-Azhar, 1350 H. (1931) (in Arabic).

3. Arapov D.Yu., Kosach G.G. Islam and Muslims in the Papers of East Department of OGPU. 1926. Nizhny Novgorod: Medina Publishing House, 2007 (in Russian).

4. Kosach G.G. Arab Nationalism or Arab Nationalisms: Doctrine, Ethnonyme, Variations of Discourse. Nationalism in World History. Moscow: Nauka, 2007. Pp. 259–331 (in Russian).

5. Nehru J. The Discovery of India. Transl. from English. Book Two. Moscow: Political Literature Publishing House, 1989 (in Russian).

6. Orlov V.V. Self-Identification in the Arab World: Ethnical, Religious and National Aspects. Islam na Blizhnem i Srednem Vostoke. 2015. No. 9. Pp. 147–158 (in Russian).

7. Rida, Muhammad Rashid. Al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma (The Caliphate, or Great Imamate). Cairo: New Publishing House, 1975 (in Arabic).

8. Syukiyaynen L. R. Islamic Conception of Caliphate: Fundamentals and Contemporary Interpretation. Islam in the Modern World. 2016. Vol. 12. No. 3. Pp. 139–154 (in Russian).

9. Ahmed A. S. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity. The Search for Saladin. London, New York: Routledge, 2001.

10. Alavi H. Ironies of History: Contradictions of Khilafat Movement. Our World. 2006. http://ourworld.compuserve.com/homepages/sangat/hamza.htm (accessed: 26.11.2019).

11. Allen R. The Works of Ibrahim al-Muwaylihi (1843?–1906). Middle Eastern Literatures. 2010. Vol. 13. No. 2. Pp. 131–139.

12. Copland I. The Princes of India in the Endgame of Empire. 1917–1947. Cambridge: Cambridge University press, 2002.

13. Douglas I. H. Azad Abul Kalam. An Intellectual and Religious Biography. Delhi: Oxford University Press, 1993.

14. Haddad M. Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashid Rida’s Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. 1997. Vol. 117. No. 2. Pp. 253–277.

15. Hameed S.S. Islamic Seal on Indian Independence; Abul Kalam Azad – A Fresh Look. Karachi: Penguin Books, 1998.

16. Jain M.S. Mohamed Ali and the Khilafat Committee, 1925–1926. Communal and Pan-Islamic Trends in Colonial India. New Delhi: Manohar, 1985. Pp. 164–169.

17. Kerr M.H. Islamic Reform. The Political and Legal Theories of Muhammad Abduh and Rashid Rida. Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 1966.

18. Kramer M. Islam Assembled. The Advent of the Muslim Congresses. New York: Columbia University Press, 1986.

19. Minault G. The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India. Delhi: Columbia University Press, 1982.

20. Saadallah A.-K. La montée du nationalisme en Algérie (1900–1930). Alger: Entreprise national du livre, 1983.

21. Shukla R.L. Britain, India and the Turkish Empire. 1853–1882. New Delhi: People’s Publishing House, 1973.

22. Spies, Scandals, and Sultans. Istanbul in the Twilight of the Ottoman Empire. The First English Translation of Egyptian Ibrahim Al-Muwaylihi's “Ma Hunalik”. Transl. and introd. by R. Allen. Lanham, Boulder, New York: Rowman & Littlefield, 2008.

23. Zubrzycki J. The Last Nizam. The Rise and Fall of India’s Greatest Princely State. Sydney: Picador, 2006.

Система Orphus

Loading...
Up