Халифатизм в панисламском идейном наследии: трансрегиональное измерение

<p >Статья посвящена анализу исторической роли движений в защиту халифата, возникших в последней трети XIX – первой трети XX столетия в разных уголках мусульманского мира в ответ на ослабление и крах Османской империи. Авторы намечают историческую ретроспективу религиозно-культурных взаимосвязей между османской верхушкой и мусульманскими правящими династиями индийских княжеств.В фокусе интереса авторов находятся подходы арабских и южноазиатских мусульманских политических лидеров и идеологов различных направлений к идее возрождения института халифата, а также принципы взаимодействия между халифатистскими ценностями и формами самоотождествления в традиционных обществах Востока (гражданскими, культурными, этническими, религиозными). Комплексно рассматриваются общественно-политические дискуссии о судьбах мусульманского единства, а также теоретические представления о сущности халифата в трудах выдающихся мусульманских идеологов и политиков Ближнего Востока и Южной Азии – Джамаль ад-Дина аль-Афгани, Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Мухаммада Рашида Риды, Абул Калама Азада. Показано соотношение панисламского и националистического начал в арабской и южноазиатской мусульманской идеологии и риторике 10–20-х гг. XX столетия. Авторы прослеживают эволюцию представлений о халифате на Ближнем Востоке и в Южной Азии. Идеология халифатизма, предусматривавшая особое место арабов среди мусульманских народов, со временем превратилась в орудие арабского национализма. Тем не менее с исконным приоритетом арабов соглашались в своем видении будущего халифата и представители самых разнообразных мусульманских течений, получивших распространение на просторах Индостана. На конкретных примерах из истории Всеобщего исламского конгресса за халифат в Каире (1926 г.), Конгресса исламского мира в Мекке (1926 г.) и Всеобщего исламского конгресса в Иерусалиме (1931 г.) разъясняются причины нестабильности и отсутствия преемственности политических требований халифатистов. В статье также изучены историко-культурные истоки привлекательности концепций халифата для мусульман различного этнического и социального происхождения.

Ключевые слова

халифат, Османская империя, Первая мировая война, Ближний Восток, Южная Азия, этноисторическое самосознание, национализм

Получено

31.03.2020

Дата публикации

20.04.2020

Кол-во символов

30672

Цитировать

ГОСТ	Кириллина С. А. , Сафронова А. Л. , Орлов В. В. Халифатизм в панисламском идейном наследии: трансрегиональное измерение // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность – 2020. – Выпуск 2 C. 85-95 [Электронный ресурс]. URL: https://vostokoriens.jes.su/S086919080009038-8-1 (дата обращения: 25.04.2024). DOI: 10.31857/S086919080009038-8
MLA	Kirillina, Svetlana, Safronova, Alexandra, Orlov, Vladimir "Caliphatism in Pan-Islamic Ideological Heritage: Transregional Dimension." Vostok. Afro-Aziatskie obshchestva: istoriia i sovremennost 2 (2020):85-95. DOI: 10.31857/S086919080009038-8
APA	Kirillina S., Safronova A., Orlov V. (2020). Caliphatism in Pan-Islamic Ideological Heritage: Transregional Dimension. Vostok. Afro-Aziatskie obshchestva: istoriia i sovremennost (2), pp.85-95 DOI: 10.31857/S086919080009038-8

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	На грани XIX и XX столетий мусульманский мир стал свидетелем масштабного геополитического передела. Все большее ослабление Османского государства сопровождалось закреплением колониального присутствия европейских держав – Великобритании, Франции, России – на Ближнем и Среднем Востоке, в Центральной Азии и в Закавказье. Успехи европейской экспансии, породившие в XVIII в. ожесточенное единобожие ваххабитов Аравии, теперь вызвали к жизни иную форму «ответа» – распространение идей и ценностей панисламизма, взятых на вооружение последними падишахами Османской династии – Абдул-Хамидом II (1876–1909), Мехмедом V Решидом (1909–1918) и Мехмедом VI Вахидеддином (1918–1922).
2	ПАНИСЛАМИЗМ И ХАЛИФАТИЗМ: ИСТОРИЧЕСКИЙ ГЕНЕЗИС ПОНЯТИЙ
3	Панисламистская мобилизация общественного мнения в последней трети XIX в. основывалась на желании султанов-халифов сплотить мусульман всего мира в неприятии экспансии христианского Запада, найти «противоядие» культурно-технологическому превосходству колониальных держав и максимально ослабить идейные, этнокультурные и прочие разногласия, накопившиеся в исламской общине. Доктрина панисламизма ставила задачу объединить мусульман-суннитов, в том числе и за рубежом, под эгидой османского повелителя. После революции 1908 г. младотурки больше ориентировались в своей внешней политике на доктрину османизма. Однако неудачный исход Триполитанской и Балканских войн (1911–1913 гг.) и развитие национальных чувств у арабов вынудили их вернуться к обновленной панисламской идее.
4	Панисламистский проект с самого начала носил трансрегиональный характер. Целенаправленность, с которой Абдул-Хамид II поощрял панисламские воззрения за пределами своих владений, привлекла внимание востоковедов. Однако важно и то, что широкомасштабный успех панисламизма (от Марокко до Индостана) происходил в противоречивой историко-культурной атмосфере. С одной стороны, исламские мыслители и политики обратились к поиску и утверждению идентичности родных для них регионов. С другой стороны, ими двигало осознанное или неосознанное стремление к консолидации дар аль-ислама¹ – на провинциальном, страновом или даже глобальном уровне.	1. Дар аль-ислам («обитель ислама») – территория, на которой, согласно нормам мусульманского права, осуществляется верховенство шариата как юридической системы.
5	Поиски новых форм мусульманской общности, обращенные к идейному наследию средневековья, не могли пройти мимо центрального принципа исламской доктрины власти – халифата². Представления о роли халифа, задачах и границах его ответственности перед общиной всегда служили предметом дискуссии среди мусульман и оказывали глубокое влияние на интеллектуальную историю исламской ойкумены. Османский султанат и халифат были официально упразднены в республиканской Турции соответственно в ноябре 1922 г. и в марте 1924 г. Эти драматические события привели мусульман к осознанию фиктивного характера властных институтов Стамбула. С этого времени исторически сложившееся понятие халифата расподобилось с политическими реалиями мусульманских территорий. В ответ среди интеллектуалов и политиков мира ислама распространилось желание защитить халифат как важный элемент самоидентификации общины, воссоздать его институты вне османского культурного ареала, придать ему функции религиозно-политической скрепы для сопротивления иноземному вмешательству. Смесь халифатистских идей со стереотипами антиколониального отпора благополучно дожила до наших дней, реализовавшись в пропаганде ИГИЛ³.	2. Халифат (араб. аль-хилафа) – «халифствование», исполнение роли духовного и политического преемника Пророка (халифа). Позже этот термин обозначал также военно-политические структуры, возглавляемые халифом. 3. «Исламское государство Ирака и Леванта» (ИГИЛ), позже «Исламское государство» (ИГ) – экстремистская террористическая организация, запрещенная в РФ.

Всего подписок: 1, всего просмотров: 834

Оценка читателей: голосов 0

1. Алаев Л.Б., Вигасин А.А., Сафронова А.Л. История Индии. М.: ГАУГН-ПРЕСС, 2018.

2. Аль-Кавакиби, Абд ар-Рахман. Умм аль-кура ли-с-сайид аль-Фурати ва хува дабт муфавадат ва мукарарат му’тамар ан-нахда аль-исламийа аль-мун‘акид фи Макка аль-мукаррама санат 1316 (Мать городов господина ал-Фурати: протоколы переговоров и постановлений конгресса исламского возрождения, состоявшегося в благородной Мекке в 1316 г. по хиджре) (на араб. яз.). Каир: Аль-Матба‘а аль-мисрийа би-ль-Азхар, 1350 г.х. (1931).

3. Арапов Д.Ю., Косач Г.Г. Ислам и мусульмане по материалам Восточного отдела ОГПУ. 1926 год. Нижний Новгород: Издательский дом «Медина», 2007.

4. Косач Г.Г. Арабский национализм или арабские национализмы: доктрина, этноним, варианты дискурса. Национализм в мировой истории. М.: Наука, 2007. С. 59–331.

5. Неру Дж. Открытие Индии. Пер. с англ. Книга вторая. М.: Изд-во полит. лит-ры, 1989.

6. Орлов В.В. Самоотождествление в арабском мире: этническое, конфессиональное, национальное. Ислам на Ближнем и Среднем Востоке. 2015. № 9. С. 147–158.

7. Рида, Мухаммад Рашид. Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-узма (Халифат, или Великий имамат) (на араб. яз.). Каир: Аль-Матба‘а аль-джадида, 1975.

8. Сюкияйнен Л.Р. Исламская концепция халифата: исходные начала и современная интерпретация. Ислам в современном мире. 2016. Т. 12. № 3. С. 139–154.

9. Ahmed A. S. Jinnah, Pakistan and Islamic Identity. The Search for Saladin. London, New York: Routledge, 2001.

10. Alavi H. Ironies of History: Contradictions of Khilafat Movement. Our World. 2006. http://ourworld.compuserve.com/homepages/sangat/hamza.htm (accessed: 26.11.2019).

11. Allen R. The Works of Ibrahim al-Muwaylihi (1843?–1906). Middle Eastern Literatures. 2010. Vol. 13. No. 2. Pp. 131–139.

12. Copland I. The Princes of India in the Endgame of Empire. 1917–1947. Cambridge: Cambridge University press, 2002.

13. Douglas I. H. Azad Abul Kalam. An Intellectual and Religious Biography. Delhi: Oxford University Press, 1993.

14. Haddad M. Arab Religious Nationalism in the Colonial Era: Rereading Rashid Rida’s Ideas on the Caliphate. Journal of the American Oriental Society. 1997. Vol. 117. No. 2. Pp. 253–277.

15. Hameed S.S. Islamic Seal on Indian Independence; Abul Kalam Azad – A Fresh Look. Karachi: Penguin Books, 1998.

16. Jain M.S. Mohamed Ali and the Khilafat Committee, 1925–1926. Communal and Pan-Islamic Trends in Colonial India. New Delhi: Manohar, 1985. Pp. 164–169.

17. Kerr M.H. Islamic Reform. The Political and Legal Theories of Muhammad Abduh and Rashid Rida. Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 1966.

18. Kramer M. Islam Assembled. The Advent of the Muslim Congresses. New York: Columbia University Press, 1986.

19. Minault G. The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India. Delhi: Columbia University Press, 1982.

20. Saadallah A.-K. La montée du nationalisme en Algérie (1900–1930). Alger: Entreprise national du livre, 1983.

21. Shukla R.L. Britain, India and the Turkish Empire. 1853–1882. New Delhi: People’s Publishing House, 1973.

22. Spies, Scandals, and Sultans. Istanbul in the Twilight of the Ottoman Empire. The First English Translation of Egyptian Ibrahim Al-Muwaylihi's “Ma Hunalik”. Transl. and introd. by R. Allen. Lanham, Boulder, New York: Rowman & Littlefield, 2008.

23. Zubrzycki J. The Last Nizam. The Rise and Fall of India’s Greatest Princely State. Sydney: Picador, 2006.

Халифатизм в панисламском идейном наследии: трансрегиональное измерение

Оглавление

ПАНИСЛАМИЗМ И ХАЛИФАТИЗМ:

ИСТОРИЧЕСКИЙ ГЕНЕЗИС ПОНЯТИЙ