Суфийские тарикаты на Кавказе: опыт системно-коммуникационного анализа культурно-сложных обществ

 
Код статьиS086919080007558-0-1
DOI10.31857/S086919080007558-0
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Должность: Заместитель директора Института востоковедения РАН, руководитель Центра изучения Центральной Азии, Кавказа и Урало-Поволжья Института востоковедения РАН
Аффилиация: Институт востоковедения РАН
Адрес: Российская Федерация, Москва
Должность: Ведущий научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН
Аффилиация: Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН
Адрес: Российская Федерация, Махачкала
Название журналаВосток. Афро-Азиатские общества: история и современность
ВыпускВыпуск 6
Страницы138-148
Аннотация

Основываясь на новейшем эмпирическом материале, описывающем современное состояние исламской традиции на Северо-Восточном Кавказе, авторы статьи показывают важнейшие направления и тенденции развития суфизма, процессы взаимодействия и дивергенции суфийских структур (в том числе с учетом чрезвычайно важного на этой территории этнического фактора), общие духовные истоки, ценности и авторитеты, сложное и неоднозначное отношение к политическому исламу. Подчеркивается мысль, что противопоставлять суфизм политическому исламу нельзя: в определенных общественно-политических условиях суфизм сам может выступать и в подобной ипостаси.Исследование проводилось с использованием методологии информационного системно-коммуникационного подхода, различающего политическую, этническую, религиозную и иные формы коммуникации. В центре внимания авторов находятся локальные формы бытования суфизма в условиях культурно-сложных обществ, их преобладание в местной религиозной практике, реальное содержание, способы и формы этнорелигиозной коммуникации, проблемы взаимодействия различных суфийских традиций с другими течениями ислама, в том числе с исламским фундаментализмом. Изучение очерченных проблем позволяет делать вывод о том, что процессы общественной трансформации на Северо-Восточном Кавказе, начавшиеся после распада СССР, уже, вероятно, вступили в завершающую стадию.

Ключевые словаСеверный Кавказ, суфизм, суфийские братства, тарикат, Дагестан, Чечня, Ингушетия
Получено15.11.2019
Дата публикации16.12.2019
Кол-во символов30988
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 Суфийские структуры на Кавказе, известные как тарикаты (от араб. тарика – «путь»1), представляют собой идеальный объект для системно-коммуникационного анализа, поскольку их объективное и всестороннее изучение как в историческом, так и в современном дискурсах практически невозможно вне религиозного, этнического и политического контекстов – настолько плотно их синкретическая сущность пронизана противоречиями, характерными для культурно-сложных обществ. Имевшие на первых порах отчетливо выраженную суфийскую форму особенности постперестроечного исламского возрождения позволили нам еще в начале 1990-х гг. прогнозировать обострение противоречий между суфиями, представителями «народного» ислама, и фундаменталистами, ратовавшими за «чистый» ислам и потому выступавшими против властей [Аликберов, 1994]. Дальнейшее ухудшение социально-экономической ситуации в регионе, вызванное болезненными процессами постсоветской общественной трансформации, не только привело к появлению многочисленных самопровозглашенных «народных фронтов» и национальных движений («Аварское движение», «Тенглик», «Садвал» и др.), выступавших от имени отдельных коренных народов, но и существенно обострило внутриконфессиональные отношения в местных мусульманских обществах. 1. Имеется в виду «Путь» мистического познания Аллаха, включающего в себя «стоянки» и «состояния».
2 Истории суфийских тарикатов на Кавказе и их влиянию на общественно-политическую жизнь в регионе до конца 1990-х гг. мы посвятили специальное исследование [Alikberov, 2003]. Проблемы суфийского измерения ислама в России, развития «советского» ислама, а также феномен реисламизации, связанный с перестройкой, детально рассмотрены в очерках «Российский ислам», опубликованных в 2018 г. [Аликберов, Бобровников, Бустанов, 2018, с. 209–412]. Настоящая публикация призвана показать дальнейшую эволюцию суфизма в наиболее сложных, взрывоопасных и этнически разнородных субъектах РФ – Дагестане, Чечне и Ингушетии, где исповедуется ислам шафиитского толка. На всех остальных территориях России с преимущественно мусульманским населением утвердился ханафитский ислам.
3 Различение этнического, религиозного и политического типов коммуникаций в системно-коммуникационном подходе позволяет нам более предметно анализировать процессы религиозного возрождения на Кавказе, проходившие рука об руку с процессами этнического возрождения – именно так после развала СССР именовалось обращение к этническим истокам, подразумевавшее возвращение к досоветским, во многом уже архаичным народным традициям, правовым нормам и установкам. На начальной стадии развития, с середины 1980-х гг. до середины 1990-х гг., эти процессы поддерживали и усиливали друг друга, поскольку религиозное возрождение среди суннитов-шафиитов было связано с возрождением именно «народных» форм ислама. Ситуация стала меняться по мере возвращения на родину молодых выпускников зарубежных исламских образовательных центров, привозивших с собой «правильные», «не искаженные» местными народными традициями представления об «истинном» исламе. Здесь этнорелигиозный компонент процессов реисламизации дополнился религиозно-политическим, ориентированным на чуждые для местных обществ идеологические интересы. Кроме того, исламский фундаментализм требовал полного и беспрекословного подчинения родоплеменных и этнических ценностей нормам и установлениям шариата, поэтому идея этнонации столкнулась с идеей уммы – единой мусульманской нации, а локальный этнический национализм – с исламским национализмом. Согласно нормативному исламу, требования богопоклонения и служения Аллаху (‘ибадат) призваны вытеснить архаичные народные обычаи (‘адат), включая обычай кровной мести, а религиозный закон (шари‘а), представленный мусульманским правом (фикх), – обычное право (‘урф). Однако системы вероубеждений и права, хорошо работающие в традиционных исламских странах, где эти системы формировались исторически, в условиях светского государства оказались совершенно непригодными.

Всего подписок: 0, всего просмотров: 1381

Оценка читателей: голосов 0

Система Orphus

Загрузка...
Вверх