On reflexion and reflexion in classical Indian Philosophy

The article discusses whether there is an equivalent of the concept of "reflexion" in the philosophy of India as developed independently of the European one. The author comes to the conclusion that there is none. The concept of reflexion is unique to the West. If it does not exist in Indian thought, is it possible to find Indian examples of what a European or Russian philosopher would call reflexion, the application of reflexion? How homogeneous are they and how highly valued are they in the Indian tradition? It turns out that examples of Indian reflexivity are very diverse and are found in such areas as reflexivity in reasoning, reflexivity of mental processes, reflexive closure of epistemology to ontology, and, finally, in the fact that the limit of reflexivity, which can be realized by a thinkeras a metaphysical practitioner, is nothing but the inadequately formulated liberation by Europeans as an "Indian religious ideal".

Keywords

reflection, Indian Philosophy, translation, conceptual translation, concept, ātman, puruṣa, dzogchen

Acknowledgment

The article was prepared within the framework of the Agreement between the Ministry of Education and Science of the Russian Federation and Peoples' Friendship University of Russia №. 075-15-2021-603 on the topic: “Development of methodology and intellectual base of a new generation for the study of Indian philosophy in its relation to other leading philosophical traditions of Eurasia”. This paper has been supported by the RUDN University Strategic Academic Leadership Program.

Received

26.05.2023

Publication date

30.05.2023

Number of characters

17967

Cite Download pdf To download PDF you should sign in

GOST	Paribok A. On “reflexion” and reflexion in classical Indian Philosophy // Studies in Transcendental Philosophy – 2023. – V. 4. – Issue 1-2 [Electronic resource]. URL: https://transcendental.su/S271326680023939-2-1 (circulation date: 18.05.2024). DOI: 10.18254/S271326680023939-2
MLA	Paribok, Andrey "On “reflexion” and reflexion in classical Indian Philosophy." Studies in Transcendental Philosophy 4.1-2 (2023) DOI: 10.18254/S271326680023939-2
APA	Paribok A. (2023). On “reflexion” and reflexion in classical Indian Philosophy. Studies in Transcendental Philosophy 4(1-2) DOI: 10.18254/S271326680023939-2

100 rub.

When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.

1. Введение

2. О переводимости или непереведенности «рефлексии» на язык классической индийской философии

3. Рефлексия в философии и психологии: Европа и Индия


1	1. Введение
2	Чтобы писать о рефлексии, автору прежде всего прочего необходимо быть рефлексивным. Итак, что такое «рефлексия»? Это некоторое, исторически сравнительно давно появившееся и весьма нетривиальное понятийное средство европейской философии, да и не одной только философии, но и некоторых наук, например, психологии (будучи рефлексивны, мы не проваливаемся наивно и сразу в объект, но отмечаем средство как средство!). Во всех европейских языках выражением его служит одно и то же заимствованное латинское слово, хотя по-немецки встречается и свои синонимы для него, например, Besinnung, в поморфемном русском переводе «осмысление». Этот немецкий эквивалент знаменателен, в самом деле: осмысление ничего не добавляет к бытию и содержанию осмысляемого, оно лишь (! но это фундаментально значимо!) меняет способ его данности, в частности и нередко сообщая ему знаковую форму или изменяя ее. Зато, не затрагивая существа содержания, оно очень веско сказывается на умственном, сознательном бытии того, кто проделывает рефлексию. Оба эти аспекта неотъемлемы от рефлексии: она всегда о каком-то содержании (например, о философской мысли или о душевном состоянии) и всегда чья-то. При этом в разных контекстах важным, находящимся в фокусе внимания того, кто обсуждает акт рефлексии (им нередко выступает сам рефлектирующий) может оказаться любой из этих двух аспектов. Наконец, несмотря на отмеченные две важнейшие черты «рефлексии», нет уверенности, что за этим словом у всех дельных авторов стоит одно и то же, пусть и многогранное. Такая уверенность могла бы опираться, в частности (это не единственное условие), только на твердые платонические убеждения, т.е. признание, что будто бы есть идея рефлексии, к коей разнообразно причастны смыслы этого слова, обнаруживаемые в множестве текстов. Но я не платоник.
3	В английском же языке слово reflection нередко значит не более чем «соображение по поводу»[1, статья reflection]¹].	1. [[1], The American Heritage Dictionary of the English Language. Fifth Edition. Editors of the American Heritage Dictionaries, 2015, статья reflection
4	2. О переводимости или непереведенности «рефлексии» на язык классической индийской философии
5	Классическая индийская философия зародилась совершенно независимо от греческой и ее наследницы европейской и полноценно существует только в речевой стихии санскрита; другие применявшиеся языки (пали, тибетский, тамильский) справляются лишь с выражением некоторых регионов ее философских смыслов. Контакты носителей двух этих философских традиций не привели до эпохи модерна ни к какому заметному взаимодействию [2, главы, 1 и 3; 3]²]. Перенос или транспозиция даже куда более простых по видимости терминов из одной интеллектуальной цивилизации в другую, как бы ни было устроено с точки зрения лингвиста слово, этот термин выражающее, и то представляет огромные сложности. Приведём выразительные примеры неудачных переводов в обе стороны. (А), Из Индии в Европу. Термин satya (пали saccam), употребленный Буддой в его первом выступлении перед учениками, буддологи единообразно переводили на европейские языки как «истина», что совсем не годится и приводит к нелепицам в трактовке текста. В европейском понятии «истины» соединены два аспекта: мысль и выражение этой мысли в словах, тогда как в индийском satya соединены два других аспекта: нечто в мире и его словесное выражение [3]³. (Б), из Европы в Индию. Издан перевод с русского на хинди словаря европейских философских терминов. Для учёных неологизмов в хинди обычно используются санскритские словообразовательные элементы, как, к примеру, в английском или французском латинские. Встретив в словнике словаря такие статьи, как bhūtavāda и pratyayavāda, я не смог понять, к чему в оригинале они восходят. Второй элемент обоих терминов, полусуффикс -vāda, обычно соответствует в европейских языках суффиксу -изм, а также полноценным словам «концепция», «тезис», «учение». Многозначное слово bhūta может переводиться в том числе как «сущее», а также как «демон». В итоге мы бы получили, что bhūtavāda - не то «онтология», не то «демонология». Оказалось же, что это «материализм». Верно, что в санскритоязычной философии есть термин mahābhūta, поморфемно «великое сущее», и он во множественном числе означает четвёрку первостихий, очень похожих на те, что известны в западной натурфилософии. Но в античной традиции первостихии – не материя, а предпоследний шаг к тому, чтобы постулировать материю, как это предложил Аристотель. В Индии же такого шага ни один мыслитель не сделал. Первостихии в западной философии «материальны» потому, что признаётся «материя как таковая». Если этого понятия, коррелятивного с первостихиями-махабхутами, нет, то их некорректно признать даже «материальными». Кроме того, в весьма разных школах индийской мысли, в том числе и таких, которые для западного взгляда явно не окажутся материалистическими, имеется своя теория этих первостихий, то есть признание их независимо от материалистической позиции, даже если положить, что она имеет место. Наконец, в индийской философии вообще не встречается материализм как таковой. То, что так нередко называют европейские авторы в курсах по философии Индии, представляет собою сенсуализм на манер средний между воззрениями Кондильяка (а с Кондильяком субъективному идеалисту Беркли спорить, по-видимому, было бы не о чем!) и Ламеттри. Второй термин, pratyayavāda, оказался «идеализмом». Но pratyaya - это «содержание такого-то акта сознания»; изредка можно перевести также как «образ». Этимологическое устройство этого слова указывает на то, что содержание акта сознания (jñāna) появляется после и в ответ (prati) на контакт органа чувств с объектом. Даже если домыслить, что в концепции, выраженной предложенным термином pratyayavāda, отрицается внешний сознанию источник этого акта, то мы получили бы только некий аналог берклианства, то есть субъективного идеализма, а гораздо более важные концепции объективного идеализма, например, платонизм, а также абсолютный идеализм Гегеля или трансцендентальный идеализм Канта, остались бы не учтены. И опять же, обсуждение того, как по существу устроено содержание акта сознания, отлично удаётся без всякого заявления мыслителем о своей приверженности идеализму или материализму.	2. [[2], Halbfass W. India and Europe. An Essay in Understanding. NY., 1988, главы, 1 и 3; 3 3. [[3], Paribok A.V. Study on Conceptual Precision and the Limited Applicability of "Truth", "Theory" and "Practice" to Indian Philosophical Traditions // >>>>

Readers community rating: votes 0

1. The American Heritage Dictionary of the English Language. Fifth Edition. Editors of the American Heritage Dictionaries, 2015.

2. Halbfass W. India and Europe. An Essay in Understanding. NY., 1988.

3. Paribok A.V. Study on Conceptual Precision and the Limited Applicability of "Truth", "Theory" and "Practice" to Indian Philosophical Traditions // https://www.atlantis-press.com/proceedings/iccessh-19/125911790.

4. F. I. Scherbatskoj. Teoriya poznaniya i logika po ucheniyu pozdnejshikh buddistov. Chast' I «Uchebnik logiki» Dkharmakirti s tolkovaniem Dkharmottary. SPb, Asta-press, 1995 (pereizdanie. Pervoe izdanie: SPb, 1903).

5. Th. Stcherbatsky. Buddhist Logic. Vol 2. Delhi, Motilal Banarsidass, 1993 (pereizdanie. Pervoe izdanie: Leningrad, 1935)

On “reflexion” and reflexion in classical Indian Philosophy

Table of contents

1. Введение

2. О переводимости или непереведенности «рефлексии» на язык классической индийской философии