Blood Kinship and Spiritual Kinship: M. K. Gandhi about Reasons of Arjuna’s Refusal to Fight

 
PIIS004287440005747-6-1
DOI10.31857/S004287440005747-6
Publication type Article
Status Published
Authors
Occupation: Senior Researcher, Department of Research and Innovation Policy, Peoples’ Friendship University of Russia (RUDN University)
Affiliation: Department of Research and Innovation Policy, Peoples’ Friendship University of Russia (RUDN University)
Address: Russian Federation, Moscow
Journal nameVoprosy filosofii
EditionIssue 7
Pages222-229
Abstract

The article deals with the problem of distinction between “relatives” and “strangers” in M. K. Gandhi’s philosophy. This question was raised the most evident in his interpretation of the first chapter of Bhagavad-Gita. Arjuna’s unwillingness to fight against hiskinsmen is shown as the symbolical representation of common man’s incapacity to feel his spiritual connection with all people, including those, who are not his blood relatives. The thinker considers division of society into “relatives” and “strangers” as error, without overcoming of which one’s spiritual evolution is impossible. Understanding the last in Vedantic sense, Gandhi insists that it is necessary for each person to reveal his true “Self” (Atman) which is congenerous to Absolute (Brahman) as the inner essence of all existent. Gradually expanding the term “family” to all humanity, a person comprehendsthis way his internal closeness with people around him; and this helps him to feel his connection with all beings and with God Himself. Talking about this, Gandhi also deals with the problem of coordination one’s personal spiritual path with the interests and aspirations of his neighbors. The thinker insists on understanding love and friendship as a support for Other in growth of his soul, which is impossible without definite rigor to him. At the same time Gandhi claims that a person is free and have a right to break his family’s bounds if they turn into obstruction in his spiritual path.

KeywordsM. K. Gandhi, Bhagavad-Gita, spiritual evolution, blood kinship, spiritual kinship, family, love, friendship
AcknowledgmentThe study is supported by Russian Science Foundation grant “Indian Philosophy in the History of World Philosophy Context: the Meanings’ Translation Problem”, project No 16-18-10427
Received28.07.2019
Publication date28.07.2019
Number of characters22482
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 Бхагавадгита на протяжении многих столетий остаётся одним из центральных явлений духовной жизни индийского общества. Начиная с XIX в., представители новых интеллектуальных элит, испытавшие влияние Запада, стали обращаться к поэме в числе других значимых традиционных текстов для обоснования своих реформаторских идей в социальной и политической сферах [Бхагавадгита 1999, 126–131; Скороходова 2012; Палишева 2012; Bayly 2013, 5–8; Chakrabarty, Majumdar 2013, 71–76]. Такого рода нетривиальные трактовки священного текста представляют особый исследовательский интерес, поскольку позволяют глубже проследить связи между этико-религиозными и социально-политическими воззрениями конкретного мыслителя, а значит, полнее представить картину его философских взглядов.
2 Огромное значение учению Бхагавадгиты придавал Мохандас Карамчанд Ганди (1869–1948). Впервые он ознакомился с текстом поэмы в английском переводе Эдвина Арнольда в студенческие годы [Sinha 2013, 39–41]. Бхагавадгита стала его настольной книгой, о значении которой красноречиво свидетельствует следующее заявление мыслителя: «Когда мне казалось, что этот глоток воздуха – последний, Гита была моим утешением» [Gandhi 1966, 249]. Ганди опубликовал собственный вольный перевод поэмы на гуджарати под заглавием «Анасакти-йога» (1929 г.) [Gandhi 1970в, 90–133; Gandhi 1971, 85–86] и оставил множество комментариев к ней и статей о ней: «Смысл Гиты» (1925 г.), «Беседы о Гите» (серия статей, февраль–ноябрь 1926 г.1), «Гита и Рамаяна» (1929 г.), «Письма о Гите» и др. [Gandhi 1968а, 315–321; Gandhi 1969а, 94–376; Gandhi 1970б, 245–246; Gandhi 1972, 111–149]. 1. В 1928 г. под таким же заглавием был опубликован короткий фрагмент дневниковых записей секретаря Ганди – Махадева Десаи [Gandhi 1969б, 444–446].
3 Не связывая сражение на Курукшетре с реальными историческими событиями, мыслитель трактует сюжет аллегорически – как описание вечного противостояния сил добра и зла в человеке [Gandhi 1972, 111; Chakrabarty, Majumdar 2013, 79]. Все герои поэмы предстают олицетворениями тех или иных добродетелей и пороков, а Кришна воплощает духовную суть человека, его атман [Gandhi 1969а, 102, 109; Jack 1966, 320]. Особенно сложной для понимания и многоплановой предстает фигура Арджуны. Противопоставляя его Дурьодхане, Ганди представляет героя символом всех светлых сил в душе человека: «Дурьодхана ехал на колеснице адхармы, а Арджуна – дхармы. Описанное здесь сражение, следовательно, это сражение между дхармой и адхармой» [Gandhi 1969а, 95]. Помимо этого он воплощает идеал человека, жаждущего познания, идущего к цели через ошибки и сомнения, и ученика, смиряющегося и подчиняющегося в конечном итоге воле учителя [Gandhi 1972, 112]. По словам Ганди, «Арджуна представлен как искатель, как человек, верящий в атмана и соблюдающий дисциплины ямы-ниямы… Человек получает право задавать вопросы и искать разъяснений, лишь если он практикует брахмачарью и всегда следует истине, только в этом случае его вопросы заслуживают ответов. Арджуна проявил эту готовность; у него был подлинный дух покорности и смирения» [Gandhi 1969а, 105]. Но описанное здесь ученичество – это послушание мудрости внутреннего Учителя, внимание к собственному внутреннему голосу, а не подчинение другому человеку, играющему роль наставника. В статье «Индуизм» Ганди признает, что верит в институт гуру, но далее отмечает: «…в нашу эпоху миллионы должны обходиться без гуру, поскольку редко можно встретить сочетание совершенной чистоты и совершенной учености» [Gandhi 1966, 246]. Внутреннее ученичество в понимании мыслителя – это обращение отдельной человеческой души к Всеобщему духовному началу, с которым она связана. Отношения Кришны и Арджуны в этом контексте предстают как отношения Абсолюта, проявленного в человеке, и его индивидуальной души. Ганди пишет: «Принц йогинов, Господь Кришна, вселенский атман, живущий в сердцах всех нас, будет всегда обитать там, чтобы вести Арджуну, человеческую душу; и наши Божественные побуждения, олицетворяемые пандавами, всегда будут торжествовать над демоническими импульсами, представляемыми кауравами» [Gandhi 1968б, 339]. Отождествляя Кришну с атманом, мыслитель открывает перспективу универсального пути духовной эволюции личности как преодоления привязанности к собственному «я» и подчинения своих эгоистических устремлений Божественной воле. «Мы должны отождествить себя с Арджуной и верить, что Кришна правит нашей колесницей» [Gandhi 1969а, 108].

Number of purchasers: 2, views: 1280

Readers community rating: votes 0

1. Albedil, Margarita F. (2005) India: Infinite Wisdom, Aleteya, Moscow (in Russian).

2. Bayly, Christopher Alan (2013) “India, the Bhagavad Gita and the World”, Kapila, Shruti; Devji, Faisal (ed.) Political Thought in Action. The Bhagavad Gita and Modern India, Cambridge University Press, New York, pp. 1–24.

3. Bishop, Donald H. (1967) “Gandhi and the Concept of Love”, Gandhi Marg, Vol. 11, ¹ 4, pp. 317–324.

4. Chakrabarty, Dipesh; Majumdar, Rochona (2013) “Gandhi’s Gita and Politics as Such”, Kapila, Shruti; Devji, Faisal (ed.) Political Thought in Action. The Bhagavad Gita and Modern India, Cambridge University Press, New York, pp. 66–87.

5. Dhawan, Gopinath (1962) The Political Philosophy of Mahatma Gandhi, Navajivan Publishing Trust, Ahmedabad.

6. Jack, Alexander (1966) “The Swift Charioteer”, Gandhi Marg, Vol. 10, ¹ 4, pp. 318–325.

7. Kashin, Valery P. (2006) “Mahatma Gandhi and his Children”, Asia and Africa Today, ¹ 3, pp. 44–48 (in Russian).

8. Kripalani, Jivatram Bhagwandas (1970) Gandhi. His Life and Thought, Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, New Delhi.

9. Nazareth, Pascal Alan (2011) Gandhi’s Outstanding Leadership, Sarvodaya International Trust, Bangalore (Russian translation 2014).

10. Palisheva, Natalya V. (2012) “Bhagavad-Gita as One of Religious Components of Indian Nationalistic Doctrine in Colonial Period”, Karpitski, Nikolay N. (ed.) Bhagavad-Gita in the History and in the Modern Society: Materials of 5th All-Russian Scientific Conference with International Participation, Tomsk, pp. 334–337 (in Russian).

11. Pomerants, Grigory S.; Mirkina, Zinaida A. (2015) Labour of Love. Lectures which were Given at the Turn of the Century, The Centre of Humanitarian Initiatives, Moscow, Saint Petersburg (in Russian).

12. Sinha, Mishka (2013) “The Transnational Gita”, Kapila, Shruti; Devji, Faisal (ed.) Political Thought in Action. The Bhagavad Gita and Modern India, Cambridge University Press, New York, pp. 25–47.

13. Skorokhodova, Tatiana G. (2012) ‘The Treatment for “Bhagavadgita” by Thinkers of the Bengal Renaissance: Motives and Interpretation’, Karpitski, Nikolay N. (ed.) Bhagavad-Gita in the History and in the Modern Society: Materials of 5th All-Russian Scientific Conference with International Participation, Tomsk, pp. 194–202 (in Russian).

Система Orphus

Loading...
Up