Все
 
 
 


Родство по крови и родство по духу: М. К. Ганди о мотивах отказа Арджуны от сражения
 
Код статьиS004287440005747-6-1
DOI10.31857/S004287440005747-6
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Битинайте Елена Алексеевна 
Должность: Старший научный сотрудник Управления научной и инновационной политики Российского университета дружбы народов
Аффилиация: Управление научной и инновационной политики Российского университета дружбы народов
Адрес: Российская Федерация, Москва
Название журналаВопросы философии
ВыпускВыпуск №7
Страницы222-229
Аннотация

Статья посвящена проблеме различения «своих» и «чужих» в философии М. К. Ганди. Наиболее остро этот вопрос поставлен в его интерпретации первой главы Бхагавадгиты. Нежелание Арджуны участвовать в сражении против родственников предстает символическим воплощением неспособности обычного человека ощутить свою духовную связь со всеми окружающими, в том числе с теми, с кем он не соединен кровными узами. Разделение общества на «своих» и «чужих» мыслитель называет заблуждением, без преодоления которого невозможна духовная эволюция индивида. Понимая последнюю в духе философии веданты, Ганди настаивает на необходимости раскрытия каждым своего подлинного «Я» (атмана), сопричастного внутренней сути всего явленного – Абсолюту (Брахману). Постепенно расширяя границы понятия «семья» до масштабов всего человечества, индивид таким образом постигает свою духовную близость окружающим людям, что помогает ему ощутить сопричастность всему сущему и Самому Богу. Рассуждая на эту тему, Ганди также касается проблемы согласования персонального духовного пути человека с интересами и чаяниями его ближних. Философ настаивает на понимании любви и дружбы как поддержки Другого в его душевном росте, немыслимой без определенной строгости по отношению к нему. Одновременно Ганди заявляет о свободе индивида, вольного разорвать семейные узы, если они становятся препятствием на его духовном пути.

Ключевые словаМ. К. Ганди, Бхагавадгита, духовная эволюция, кровное родство, духовное родство, семья, любовь, дружба
Источник финансированияИсследование выполнено при финансовой поддержке Российского научного фонда (РНФ). Проект «Индийская философия в контексте истории мировой философии: проблема трансляции смыслов», № 16-18-10427. Статья представляет собой развёрнутый вариант доклада, прочитанного на конференции «XXXIX Зографские чтения: Проблемы интерпретации традиционного индийского текста» (Санкт-Петербург, 15–18 мая 2018 г.)
Получено28.07.2019
Дата публикации28.07.2019
Кол-во символов22482
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 Бхагавадгита на протяжении многих столетий остаётся одним из центральных явлений духовной жизни индийского общества. Начиная с XIX в., представители новых интеллектуальных элит, испытавшие влияние Запада, стали обращаться к поэме в числе других значимых традиционных текстов для обоснования своих реформаторских идей в социальной и политической сферах [Бхагавадгита 1999, 126–131; Скороходова 2012; Палишева 2012; Bayly 2013, 5–8; Chakrabarty, Majumdar 2013, 71–76]. Такого рода нетривиальные трактовки священного текста представляют особый исследовательский интерес, поскольку позволяют глубже проследить связи между этико-религиозными и социально-политическими воззрениями конкретного мыслителя, а значит, полнее представить картину его философских взглядов.
2 Огромное значение учению Бхагавадгиты придавал Мохандас Карамчанд Ганди (1869–1948). Впервые он ознакомился с текстом поэмы в английском переводе Эдвина Арнольда в студенческие годы [Sinha 2013, 39–41]. Бхагавадгита стала его настольной книгой, о значении которой красноречиво свидетельствует следующее заявление мыслителя: «Когда мне казалось, что этот глоток воздуха – последний, Гита была моим утешением» [Gandhi 1966, 249]. Ганди опубликовал собственный вольный перевод поэмы на гуджарати под заглавием «Анасакти-йога» (1929 г.) [Gandhi 1970в, 90–133; Gandhi 1971, 85–86] и оставил множество комментариев к ней и статей о ней: «Смысл Гиты» (1925 г.), «Беседы о Гите» (серия статей, февраль–ноябрь 1926 г.1), «Гита и Рамаяна» (1929 г.), «Письма о Гите» и др. [Gandhi 1968а, 315–321; Gandhi 1969а, 94–376; Gandhi 1970б, 245–246; Gandhi 1972, 111–149]. 1. В 1928 г. под таким же заглавием был опубликован короткий фрагмент дневниковых записей секретаря Ганди – Махадева Десаи [Gandhi 1969б, 444–446].
3 Не связывая сражение на Курукшетре с реальными историческими событиями, мыслитель трактует сюжет аллегорически – как описание вечного противостояния сил добра и зла в человеке [Gandhi 1972, 111; Chakrabarty, Majumdar 2013, 79]. Все герои поэмы предстают олицетворениями тех или иных добродетелей и пороков, а Кришна воплощает духовную суть человека, его атман [Gandhi 1969а, 102, 109; Jack 1966, 320]. Особенно сложной для понимания и многоплановой предстает фигура Арджуны. Противопоставляя его Дурьодхане, Ганди представляет героя символом всех светлых сил в душе человека: «Дурьодхана ехал на колеснице адхармы, а Арджуна – дхармы. Описанное здесь сражение, следовательно, это сражение между дхармой и адхармой» [Gandhi 1969а, 95]. Помимо этого он воплощает идеал человека, жаждущего познания, идущего к цели через ошибки и сомнения, и ученика, смиряющегося и подчиняющегося в конечном итоге воле учителя [Gandhi 1972, 112]. По словам Ганди, «Арджуна представлен как искатель, как человек, верящий в атмана и соблюдающий дисциплины ямы-ниямы… Человек получает право задавать вопросы и искать разъяснений, лишь если он практикует брахмачарью и всегда следует истине, только в этом случае его вопросы заслуживают ответов. Арджуна проявил эту готовность; у него был подлинный дух покорности и смирения» [Gandhi 1969а, 105]. Но описанное здесь ученичество – это послушание мудрости внутреннего Учителя, внимание к собственному внутреннему голосу, а не подчинение другому человеку, играющему роль наставника. В статье «Индуизм» Ганди признает, что верит в институт гуру, но далее отмечает: «…в нашу эпоху миллионы должны обходиться без гуру, поскольку редко можно встретить сочетание совершенной чистоты и совершенной учености» [Gandhi 1966, 246]. Внутреннее ученичество в понимании мыслителя – это обращение отдельной человеческой души к Всеобщему духовному началу, с которым она связана. Отношения Кришны и Арджуны в этом контексте предстают как отношения Абсолюта, проявленного в человеке, и его индивидуальной души. Ганди пишет: «Принц йогинов, Господь Кришна, вселенский атман, живущий в сердцах всех нас, будет всегда обитать там, чтобы вести Арджуну, человеческую душу; и наши Божественные побуждения, олицетворяемые пандавами, всегда будут торжествовать над демоническими импульсами, представляемыми кауравами» [Gandhi 1968б, 339]. Отождествляя Кришну с атманом, мыслитель открывает перспективу универсального пути духовной эволюции личности как преодоления привязанности к собственному «я» и подчинения своих эгоистических устремлений Божественной воле. «Мы должны отождествить себя с Арджуной и верить, что Кришна правит нашей колесницей» [Gandhi 1969а, 108].

Всего подписок: 2, всего просмотров: 1276

Оценка читателей: голосов 0 

1. Albedil, Margarita F. (2005) India: Infinite Wisdom, Aleteya, Moscow (in Russian).
2. Bayly, Christopher Alan (2013) УIndia, the Bhagavad Gita and the WorldФ, Kapila, Shruti; Devji, Faisal (ed.) Political Thought in Action. The Bhagavad Gita and Modern India, Cambridge University Press, New York, pp. 1Ц24.
3. Bishop, Donald H. (1967) УGandhi and the Concept of LoveФ, Gandhi Marg, Vol. 11, є 4, pp. 317Ц324.
4. Chakrabarty, Dipesh; Majumdar, Rochona (2013) УGandhiТs Gita and Politics as SuchФ, Kapila, Shruti; Devji, Faisal (ed.) Political Thought in Action. The Bhagavad Gita and Modern India, Cambridge University Press, New York, pp. 66Ц87.
5. Dhawan, Gopinath (1962) The Political Philosophy of Mahatma Gandhi, Navajivan Publishing Trust, Ahmedabad.
6. Jack, Alexander (1966) УThe Swift CharioteerФ, Gandhi Marg, Vol. 10, є 4, pp. 318Ц325.
7. Kashin, Valery P. (2006) УMahatma Gandhi and his ChildrenФ, Asia and Africa Today, є 3, pp. 44Ц48 (in Russian).
8. Kripalani, Jivatram Bhagwandas (1970) Gandhi. His Life and Thought, Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, New Delhi.
9. Nazareth, Pascal Alan (2011) GandhiТs Outstanding Leadership, Sarvodaya International Trust, Bangalore (Russian translation 2014).
10. Palisheva, Natalya V. (2012) УBhagavad-Gita as One of Religious Components of Indian Nationalistic Doctrine in Colonial PeriodФ, Karpitski, Nikolay N. (ed.) Bhagavad-Gita in the History and in the Modern Society: Materials of 5th All-Russian Scientific Conference with International Participation, Tomsk, pp. 334Ц337 (in Russian).
11. Pomerants, Grigory S.; Mirkina, Zinaida A. (2015) Labour of Love. Lectures which were Given at the Turn of the Century, The Centre of Humanitarian Initiatives, Moscow, Saint Petersburg (in Russian).
12. Sinha, Mishka (2013) УThe Transnational GitaФ, Kapila, Shruti; Devji, Faisal (ed.) Political Thought in Action. The Bhagavad Gita and Modern India, Cambridge University Press, New York, pp. 25Ц47.
13. Skorokhodova, Tatiana G. (2012) СThe Treatment for УBhagavadgitaФ by Thinkers of the Bengal Renaissance: Motives and InterpretationТ, Karpitski, Nikolay N. (ed.) Bhagavad-Gita in the History and in the Modern Society: Materials of 5th All-Russian Scientific Conference with International Participation, Tomsk, pp. 194Ц202 (in Russian).

Система Orphus

Загрузка...
Вверх