All
 
|
 
 


Consciousness as Liberation. Soteriological Patterns of Phenomenology and Buddhism (a Comparative Sketch)
 
PIIS004287440000236-4-1
DOI10.31857/S004287440000236-4
Publication type Article
Status Published
Authors
Arkady Yu. Nedel 
Occupation: Guest professor; guest lecturer
Affiliation:
The University of Peradeniya (Kandy, Sri Lanka)
The University of Ca Foscari (Venice, Italy)
Address:
Journal nameVoprosy filosofii
EditionIssue 7
Pages140-155
Abstract

The present paper offers a comparative analysis of some basic doctrinal notions of classi-cal Buddhism, such as dharma, svabhāva, jñāna, and some fundamental concepts of Husserlʼs phenomenology: pure essence (reine Wesen), essential insight (Wesenserschauung), epoché primarily developed in his Ideen I (1913). Special emphasis was laid on a comparison of Husserlʼs and Vasubandhuʼs epistemological strategies and goals. Our analysis of the latter shows with certainty that, like the Indian thinker, Husserl formulates his own version of soteriology based on the phenomenological theory as a whole. Besides, the paper proposes a ternary definition of dharma allowing to look at this concept anew.

KeywordsBuddha, Vasubandhu, Dharmakīrti, Husserl, dharma, consciousness, essence, soteriology
Received17.08.2018
Publication date24.09.2018
Number of characters55288
Cite   Download pdf To download PDF you should sign in
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной

Table of contents

Феноменология и буддизм. Общее проблемное поле
Гносеологическая перестройка cogito и атмана
Что такое буддийская дхарма?
Феноменология – европейский ответ буддизму
Пространство внутреннего времени
Феноменологическое архатство
Заключение
Примечания
1 Сознание наполняет все тело.
2 Чжу Си (1130–1200)
3

Феноменология и буддизм. Общее проблемное поле
4

Феноменологическая философия Гуссерля и буддийская философия имеют, пожалуй, одно неоспоримое сходство: это две попытки дать детальное описание человеческой психики, которое бы позволило вывести последнюю из чисто субъективной сферы и сделать полноценным объектом знания. Любые психические процессы могут и должны быть описаны, следовательно, поняты и осознаны; никакие зоны сознания, как и оно само в целом, не должны оставаться авидьей (avidyā), которая мешает достижению главной цели – освобождению от посюстороннего существования; в буддизме – выход из круга сансарных (saṃsāra) перерождений, в феноменологии – освобождение от психологической привязанности к внешнему миру. Такое превращение сознания в объект, иначе говоря, осознание сознания, было радикальной философской установкой, которая в обоих случаях требовала совершенно нового языка описания. Сложность задачи состояла еще и в том, что этот язык должен быть одновременно инструментом описания, то есть выполнять дескриптивную функцию, и эпистемологическим инструментом, создающим новый предмет познания – психический процесс, не имеющий прямого выхода во внешнюю реальность. Другими словами, для решения поставленной задачи новый язык должен заменить собой то, что он описывает. Этот бифункциональный язык менял статус самого сознания: из состояния субъективной неопределенности, которое во многом характеризует мирское существование и фиксируется эмоциональными, психологическими категориями, сознание превращается в предмет, феноменологическое или буддийское (абхидхармистское) описание которого приводит к его радикальной перестройке. Строго говоря, оно больше не является сознанием эмпирического субъекта, пусть даже в его самых метафизически красивых формах, как, например, у Декарта. Эмпирический субъект картезианского типа перестает существовать.
5

Гносеологическая перестройка cogito и атмана
6

Инновации на уровне философского языка, такие как «эпохе» (ἐποχή), «трансцендентальная редукция» (transzendentale Reduktion), «сущностная интуиция» (Wesenserschauung), «интенциональность» – в феноменологии, или «дхармы» (dharma), «истинное видение реальности» (yathābhūtam), «таковость» (tathatā), «постоянная изменчивость» (sarva anityam), «высшая реальность» (paramārtha-satya), «только-сознание» (citta-mātra), «только-осознавание» (vijnapti-mātra) и многое другое – в буддизме, меняли не только предмет описания, но в первую очередь сознание описывающего: феноменолога или буддийски ориентированного мыслителя. Язык феноменологии в целом разрабатывался одним Гуссерлем; над языком буддийской философии работал целый ряд авторов в разные эпохи1, в первую очередь Асанга (IV–V в. н.э.)2, Васубандху (IV–V в. н.э.)3, Дигнага (V–VI в. н.э.)4, Дхармакирти (VI–VII в. н.э.)5, общими усилиями которых и возник изощренный концептуальный аппарат6. Однако, притом что и Гуссерль, и буддийские авторы видели свою задачу как минимум в детальном описании психических процессов, разработанный в обоих случаях метаязык, или более того – грамматика сознания, меняет привычную (для европейского ума) метафизическую конфигурацию субъект – объект таким образом, что субъект не остается фиксированным носителем знания, опираясь на имплицитный онтологический аргумент cogito ergo sum, он не точка, из которой исходит знание о; субъект сам становится состоянием знания, стремящегося к тотальности, в которую включено прежде всего индивидуальное сознание. Роль этого последнего можно сравнить с козлами во время строительства здания, как только стройка окончена, козлы убирают и о них забывают. Другими словами, индивидуальное сознание – это временное подспорье для достижения высшей формы знания (reine Bewusstsein, prajnā), где не только эмпирический субстрат теряет всякое значение, но и происходит нейтрализация имманентного и трансцендентного; «я» и Абсолют схлопываются в субъекте, который более не различим с осознаванием «я» и Бога. Картезианский cogito или атман (ātman)7, его индийский вариант, в феноменологии и буддизме соответственно утрачивает свое онтологическое измерение. В результате возникает новый тип сотериологического сознания, нацеленного не на слияние с абсолютом, существующим где-то вне, с Абсолютом как высшей инстанцией, о котором говорил Фома Аквинский или Шанкара, а на достижение спасения силами сознания как такового, направленного исключительно на самое себя, – Мёбиус-сознанием8.

views: 3225

Readers community rating: votes 0 

1. Dharmakīrti, Pramāṇaviniścaya, Russian Translation.
2. Abhinavagupta (1986) Īśvarapratyabijñāvimarśinī, ed. and trans. R.C. Dwiwedi, K.C. Pandey, and K.A. Subramania Iyer as Bhāskarī, 3vols, Motilal Banarsidass, Delhi.
3. AK(Bh) – Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya, Ed. by P. Pradhan. 2nd ed., rev. by A. Haldar, K.P. Jayaswal Research Institute, Patna (Tibetan Sanskrit Works 8, 1975).
4. AKBh IX – Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya, Chapter IX: Ātmavādapratiṣedha, Jong Cheol Lee (ed.), Sankibo Press, Tokyo (Bibliotheca Indologica Buddhologica 11, 2005).
5. Candrakīrti (1903–1913) Prasannapadā Madhyamakavṛttiḥ of Candrakīrti, ed. together with the MMK by L. de La Vallée Poussin, Bibliotheca Buddhica IV, St. Petersburg.
6. Candrakīrti (2003) Four Illusions: Candrakīrtiʼs Advice for Travelers on the Bodhisattva Path, transl. K.C. Lang, Oxford University Press, Oxford.
7. Chatterjee K.N. (1980) Vasubandhuʼs Vijñaptimātratāsiddi, Kishor Vidhya Niketan, Varanasi.
8. Dharmakīrti (1967) Pramāṇaviniścaya, Chapters 1 and 2, E. Steinkellner(ed.), China Tibetology publishing House, Austrian Academy of Sciences Press, Beijing & Vienna.
9. Husserl, Edmund (1976) Ideen zu einer reinen Phäänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Hrsg. K. Schuhmann, Martinus Nijhoff, Den Haag (Husserliana III/1, Erstes Buch).
10. Husserl, Edmund (1984) Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, Vorlesungen 1906/07, Hrsg. U. Melle, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht, Boston, London (Husserliana XXIV).
11. Kay-drup – Kay-drup tshad ma sde bdun gyi rgyan yid kyi mun sel [Ornament of the Seven Treatises Clearing Mental Obscurity], Collected Works, vol. 10, Zhol, Lhasa (New print: New Delhi: Guru Deva, 1982 in Tibetan).
12. Pramāṇavārttika-kārikā (I.34–47), Sanskrit and Tibetan Texts, Miyasaka Yūsho (ed.), Acta Indologi-ca, Vol. 72, № 2 (1971), pp. 1–206.
13. Sharma T.R. (1993) [Vasubandhuʼs] Vijñaptimātrasiddhi, Eastern Book Linkers, Delhi.
14. SN – Saṃyutta Nikāya (Ānanda Sutta, 44.10).
15. Arguillère, Stéphane (2007) Profusion de la vaste sphère: Klong-chen rab-ʼbyams (Tibet, 1308–1364): Sa vie, son oeuvre, sa doctrine, Peeters Publishers, Leuven, Paris, Dudley.
16. Betty, Stafford (2010) “Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita: Contrasting Views of Mokṣa”, Asian Phi-losophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East, Vol. 20, Issue 2, pp. 215–224.
17. Bronkhorst, Johannes (2011) Language and Reality: On an Episode in Indian Thought, Brill, Leiden.
18. Chinchore, Mangala R. (1988) “Dharmakīrti on the Distinction Between Svārthānumāna and Parārthānumāna”, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 15, pp. 177–188.
19. Cox, Collett (1992) “Mindfulness and memory: the scope of smṛti from early Buddhism to the Sarvāstivādin Abhidharma”, J. Gyatso (ed.), Mirror of Memory. Reflections on Mindfulness and Remem-brance in Indian and Tibetan Buddhism, Albany, New York, pp. 67–108.
20. Dreyfus, Georges B.J. (1997) Recognizing Reality. Dharmakīrtiʼs Philosophy and Its Tibetan Interpre-tations, SUNY Press, New York.
21. Dunne, John D. (2004) Foundations of Dharmakīrtiʼs Philosophy, Wisdom Publications, Boston.
22. Dutt, Nalinaksha (1978) Buddhist Sects In India, Motilal Banarsidass, Delhi.
23. Flood, Gavin (2013) The Truth Within: A History of Inwardness in Christianity, Hinduism, and Bud-dhism, Oxford University Press, Oxford.
24. Gnoli, Raniero (1960) The Pramāṇavārttikam of Dharmakīrti: The First Chapter with the Autocom-mentary, Text and Critical Notes, SOR, Roma.
25. Guenther, Herbert (1972) Buddhist Philosophy in Theory and Practice, Peliсan Books, Berkeley.
26. Hecker, Hellmuth (1980) Ānanda: The Guardian of the Dhamma, trans. from German by S. Khema, Buddhist Publication Society – Wheel Publication, Kandy.
27. Hookham, Susan K. (1991) The Buddha Within: Tathāgatagarbha Doctrine According to the Shentong Interpretation of the Ratnagotravibhāga, SUNY Press, New York.
28. Inada, Kenneth (1970) Nāgārjuna. A Translation of his Mūlamadhyamakakārikā with an introducto-ry essay, The Hoku-seido Press, Tokyo.
29. Inoue, Hirofumi 井上博文(2006) “The Excuse Of Ananda”, Journal of Indian and Buddhist Studies, Vol. 54 (3), pp. 69–74.
30. Keyt, Christine M. (1980) Dharmakīrtiʼs Concept of Svalakṣaṇa, University of Washington (PhD), Microfilm.
31. King, Richard (1995) ‘Is “Buddha-Nature” Buddhist? Doctrinal tensions in the Śrīmālā Sūtra: an early Tathāgatagarbha text’, Numen, Vol. 42 (1), pp. 1–20.
32. Kochumuttom, Thomas A. (1982) A Buddhist Doctrine of Experience, Motilal Banarsidas, Delhi.
33. Krasser, Helmut (2004) “Are Buddhist Pramāṇavādins Non-Buddhistic? Dignāga and Dharmakīrti on the impact of logic and epistemology on emancipation“, Hōrin, Vol. 11 (2004), pp. 129–146.
34. Lamotte, Etienne (1988) History of Indian Buddhism. From the Origins to the Saka Era, trans. from French S. Webb-Boin, Institute Orientaliste, Louvain-La-Neuve.
35. Lee Ji Su 이지수 (2014) Indo bulgyocheolhag-ui wonjeonjeog yeongu 인도 불교철학의 원전적 연구 [A Preliminary Study of Indian Buddhist Philosophy], Yeolae, Seoul (in Korean).
36. Lusthaus Dan (2002) A Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih lun, Routledge, London, New York.
37. Lysenko, Victoria (2016) “Atomistic approach in the Buddhist Abhidharma schools: atoms and dharmas”, Voprosy Filosofii, Vol. 8 (2016), pp. 150–165 (in Russian).
38. Majumdar, Ramesh Chandra, Altekar, Anant Sadashiv (2007) The Vākātaka-Gupta Age: C. 200–500, Motilal Banarsidass, Delhi.
39. Nedel, Arkady (2013) “Husserl, Cantor & Hilbert: La Grande Crise des Fondements Mathй-matiques du XIXиme Siиcle”, https://arxiv.org/abs/1311.1524. 
40. Nedel, Arkady Yu. (2016) “How Language Learned to Think? Some Basic Elements in the Lan-guage and Thought of Ancient Civilizations (Chinese, Egyptian, and Armenian)”, Voprosy Filosofii, Vol. 8 (2016), pp. 176–188 (in Russian).
41. Nedel, Arkady (2018) Donné à voir. Théorie de la conscience et problème de l᾿idéalité chez Husserl, L’Harmattan, Paris.
42. Oetke, Claus (1988) “Ich” und Das Ich, Franz Steiner Verlag, Stuttgart.
43. Oetke, Claus (1991) “Svabhāvapratibandha and the Types of Reasons in Dharmakīrtiʼs Theory of Inference”, E. Steinkellner (ed.), Studies in the Buddhist Epistemological Tradition: Proceedings of the Second International Dharmakīrti Conference (Vienna, June 11–16, 1989), Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Vienna, pp. 243–268.
44. Peskin, Michael E., Schroeder, Daniel V. (1995) An Introduction to Quantum Field Theory, Westview Press, Boulder, Colorado.
45. Prasad, Hari Shankar (1993) “The Buddhist Doctrine of Karma”, R.K. Sharma (ed.), Researches in Indian and Buddhist Philosophy: Essays in Honour of Professor Alex Wayman, Motilal Banarsidas, Delhi, pp. 83–96.
46. Raju, Poolla Tirupati (1953) Idealistic Thought of India, George Allen & Unwin, London.
47. Raju, Poolla Tirupati (1985) Structural Depths Of Indian Thought, South Asian Publishers, Delhi.
48. Ronkin, Noa (2005) Early Buddhist Metaphysics. The Making of a Philosophical Tradition, Routledge, Oxford.
49. Ruegg, David S. (1969) La théorie du tathāgatagarbha et du gotra: Études sur la sotériologie et la gnoséologie du Bouddhisme, Ecole Française dʼExtrême-Orient, Paris (Publications de lʼEcole Française dʼExtrême-Orient 70).
50. Schmithausen, Lambert (2014) The genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and reflections, The International Institute for Buddhist Studies, Tokyo.
51. Sharf, Robert H. (2017) “Buddha-nature, Critical Buddhism, and Early Chan”, 불교학리뷰 (Critical Review for Buddhist Studies), Vol. 22, pp. 105–150.
52. Snellgrove, David (1987) Indo-Tibetan Buddhism. Indian Sources and Their Tibetan Successors, Shambala, Boston.
53. Stcherbatsky, Theodor (1988) The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word “Dharma”, Motilal Banarsidas, Delhi.
54. Takakusu, Junjirō (1904–1905) “On the Abhidharma Literature of the Sarvāstivādins”, Journal of the Pali Text Society, 1904–1905, pp. 67–146.
55. Tanabe Hajime田邊元 (1963) Zenshū 全集 [Complete Works], in 15 vols, Chikuma Chobō, Tōkyō, vol. 4 (in Japanese).
56. Woo, Jeson (2001) “Incompatibility and the Proof of the Buddhist Theory of Momentariness”, Journal of Indian Philosophy, Vol. 29 (4), pp. 423–434.
57. Yoshimizu, Chizuko (2004) “Defining and Redefining Svalakṣaṇa: Dharmakīrtiʼs Concept and its Tibetan Modification”, Shoun Hino & Toshihiro Wada (eds.) Three Mountains and Seven Rivers: Prof. Musashi Tachikawaʼs Felicitation Volume. Motilal Banarsidass, New Delhi, pp. 117–133.

Система Orphus

Loading...
Up