Сознание как спасение: сотериологические модели феноменологии и буддизма (эскиз сравнительного анализа)

 
Код статьиS004287440000236-4-1
DOI10.31857/S004287440000236-4
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Должность: Приглашенный профессор; приглашенный преподаватель
Аффилиация:
Университет Перадения (Шри Ланка)
Университет Ка Фоскари (Италия)
Адрес:
Название журналаВопросы философии
ВыпускВыпуск №7
Страницы140-155
Аннотация

В статье делается попытка компаративистского анализа некоторых базовых доктринальных понятий классического буддизма, таких как дхарма, свабхава, джняна, и фундаментальных концептов феноменологии Гуссерля – «чистая сущность» (reine Wesen), «сущностное видение» (Wesenserschauung), эпохе (ἐποχή), – развиваемых в первую очередь в «Идеях I» (1913). Основное внимание уделено сравнению эпистемологических приемов и целей Гуссерля и Васубандху. Анализ двух теорий сознания показывает с достаточной определенностью, что Гуссерль, как и индийский мыслитель, сформулировал свою версию сотериологии, напрямую связанную с феноменологической теорией в целом. Кроме того, в статье предложено трехчастное определение дхармы, позволяющее по-новому взглянуть на эту категорию буддийской мысли.

Ключевые словаБудда, Васубандху, Дхармакирти, Гуссерль, дхарма, сознание, сущность, сотериология
Получено17.08.2018
Дата публикации24.09.2018
Кол-во символов54459
Цитировать   Скачать pdf Для скачивания PDF необходимо авторизоваться
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 Сознание наполняет все тело.
2 Чжу Си (1130–1200)
3

Феноменология и буддизм. Общее проблемное поле

4

Феноменологическая философия Гуссерля и буддийская философия имеют, пожалуй, одно неоспоримое сходство: это две попытки дать детальное описание человеческой психики, которое бы позволило вывести последнюю из чисто субъективной сферы и сделать полноценным объектом знания. Любые психические процессы могут и должны быть описаны, следовательно, поняты и осознаны; никакие зоны сознания, как и оно само в целом, не должны оставаться авидьей (avidyā), которая мешает достижению главной цели – освобождению от посюстороннего существования; в буддизме – выход из круга сансарных (sasāra) перерождений, в феноменологии – освобождение от психологической привязанности к внешнему миру. Такое превращение сознания в объект, иначе говоря, осознание сознания, было радикальной философской установкой, которая в обоих случаях требовала совершенно нового языка описания. Сложность задачи состояла еще и в том, что этот язык должен быть одновременно инструментом описания, то есть выполнять дескриптивную функцию, и эпистемологическим инструментом, создающим новый предмет познания – психический процесс, не имеющий прямого выхода во внешнюю реальность. Другими словами, для решения поставленной задачи новый язык должен заменить собой то, что он описывает. Этот бифункциональный язык менял статус самого сознания: из состояния субъективной неопределенности, которое во многом характеризует мирское существование и фиксируется эмоциональными, психологическими категориями, сознание превращается в предмет, феноменологическое или буддийское (абхидхармистское) описание которого приводит к его радикальной перестройке. Строго говоря, оно больше не является сознанием эмпирического субъекта, пусть даже в его самых метафизически красивых формах, как, например, у Декарта. Эмпирический субъект картезианского типа перестает существовать.

5

Гносеологическая перестройка cogito и атмана

6

Инновации на уровне философского языка, такие как «эпохе» (ἐποχή), «трансцендентальная редукция» (transzendentale Reduktion), «сущностная интуиция» (Wesenserschauung), «интенциональность» – в феноменологии, или «дхармы» (dharma), «истинное видение реальности» (yathābhūtam), «таковость» (tathatā), «постоянная изменчивость» (sarva anityam), «высшая реальность» (paramārtha-satya), «только-сознание» (citta-mātra), «только-осознавание» (vijnapti-mātra) и многое другое – в буддизме, меняли не только предмет описания, но в первую очередь сознание описывающего: феноменолога или буддийски ориентированного мыслителя. Язык феноменологии в целом разрабатывался одним Гуссерлем; над языком буддийской философии работал целый ряд авторов в разные эпохи1, в первую очередь Асанга (IV–V в. н.э.)2, Васубандху (IV–V в. н.э.)3, Дигнага (V–VI в. н.э.)4, Дхармакирти (VI–VII в. н.э.)5, общими усилиями которых и возник изощренный концептуальный аппарат6. Однако, притом что и Гуссерль, и буддийские авторы видели свою задачу как минимум в детальном описании психических процессов, разработанный в обоих случаях метаязык, или более того – грамматика сознания, меняет привычную (для европейского ума) метафизическую конфигурацию субъект – объект таким образом, что субъект не остается фиксированным носителем знания, опираясь на имплицитный онтологический аргумент cogito ergo sum, он не точка, из которой исходит знание о; субъект сам становится состоянием знания, стремящегося к тотальности, в которую включено прежде всего индивидуальное сознание. Роль этого последнего можно сравнить с козлами во время строительства здания, как только стройка окончена, козлы убирают и о них забывают. Другими словами, индивидуальное сознание – это временное подспорье для достижения высшей формы знания (reine Bewusstsein, prajnā), где не только эмпирический субстрат теряет всякое значение, но и происходит нейтрализация имманентного и трансцендентного; «я» и Абсолют схлопываются в субъекте, который более не различим с осознаванием «я» и Бога. Картезианский cogito или атман (ātman)7, его индийский вариант, в феноменологии и буддизме соответственно утрачивает свое онтологическое измерение. В результате возникает новый тип сотериологического сознания, нацеленного не на слияние с абсолютом, существующим где-то вне, с Абсолютом как высшей инстанцией, о котором говорил Фома Аквинский или Шанкара, а на достижение спасения силами сознания как такового, направленного исключительно на самое себя, – Мёбиус-сознанием8.

всего просмотров: 548

Оценка читателей: голосов 0

1. Дхармакирти 2015 – Дхармакирти. Прамана-винишчая («Удостоверение инструментов достоверного познания») Глава 1. Пратьякша (Восприятие). Карики 1–25. Предисловие, перевод, примечания В.Г. Лысенко // История философии. Том 20. № 2 (2015). С. 79–106.

2. Abhinavagupta (1986) Īśvarapratyabijñāvimarśinī, ed. and trans. R.C. Dwiwedi, K.C. Pandey, and K.A. Subramania Iyer as Bhāskarī, 3vols, Motilal Banarsidass, Delhi.

3. AK(Bh) – Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya, Ed. by P. Pradhan. 2nd ed., rev. by A. Haldar, K.P. Jayaswal Research Institute, Patna (Tibetan Sanskrit Works 8, 1975).

4. AKBh IX – Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya, Chapter IX: Ātmavādapratiṣedha, Jong Cheol Lee (ed.), Sankibo Press, Tokyo (Bibliotheca Indologica Buddhologica 11, 2005).

5. Candrakīrti (1903–1913) Prasannapadā Madhyamakavṛttiḥ of Candrakīrti, ed. together with the MMK by L. de La Vallée Poussin, Bibliotheca Buddhica IV, St. Petersburg.

6. Candrakīrti (2003) Four Illusions: Candrakīrtiʼs Advice for Travelers on the Bodhisattva Path, transl. K.C. Lang, Oxford University Press, Oxford.

7. Chatterjee K.N. (1980) Vasubandhuʼs Vijñaptimātratāsiddi, Kishor Vidhya Niketan, Varanasi.

8. Dharmakīrti (1967) Pramāṇaviniścaya, Chapters 1 and 2, E. Steinkellner(ed.), China Tibetology publishing House, Austrian Academy of Sciences Press, Beijing & Vienna.

9. Husserl, Edmund (1976) Ideen zu einer reinen Phäänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Hrsg. K. Schuhmann, Martinus Nijhoff, Den Haag (Husserliana III/1, Erstes Buch).

10. Husserl, Edmund (1984) Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, Vorlesungen 1906/07, Hrsg. U. Melle, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht, Boston, London (Husserliana XXIV).

11. Kay-drup – Kay-drup tshad ma sde bdun gyi rgyan yid kyi mun sel [Ornament of the Seven Treatises Clearing Mental Obscurity], Collected Works, vol. 10, Zhol, Lhasa (New print: New Delhi: Guru Deva, 1982 in Tibetan).

12. Pramāṇavārttika-kārikā (I.34–47), Sanskrit and Tibetan Texts, Miyasaka Yūsho (ed.), Acta Indologica, Vol. 72, № 2 (1971), pp. 1–206.

13. Sharma T.R. (1993) [Vasubandhuʼs] Vijñaptimātrasiddhi, Eastern Book Linkers, Delhi.

14. Недель 2016 – Недель А.Ю. Как язык научился думать? Первоэлементы в языке и мышлении древних цивилизаций (на материале китайского, египетского и армянского языков) // Вопросы философии. 2016. № 8. С. 176–188.

15. Лысенко 2016 – Лысенко В.Г. Атомистический подход в школах буддийской абхидхармы: дхармы и атомы// Вопросы философии. 2016. № 8. С. 150–165.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх