All
 
|
 
 


Why Did the Christology of the Syrians Split in Two? Historical and Cultural View (in Order to Discussion)
 
PIIS086919080024711-9-1
DOI10.31857/S086919080024711-9
Publication type Article
Status Published
Authors
Anton Voytenko 
Occupation: Senior Research Fellow
Affiliation: Senior Research Fellow of the Center for Egyptological Research of the Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation, Moscow, Leninsky prosp. 29/8
Journal nameVostok. Afro-Aziatskie obshchestva: istoriia i sovremennost
EditionIssue 4
Pages222-233
Abstract

The author of the article comes to the conclusion that the schism in the Syrian Orient was due to different cultural and historical parameters in two areas of the region: Syria (ash-Shām) and Upper Mesopotamia. The genesis of the Dyophysite Christology (as theologia prima) took place in the areas of Upper Mesopotamia. The initial development of theology in Antioch coincided with its development in Alexandria, which, based on Platonic paradigms, moved towards Miaphysite Christological models. In the development of the Antiochian school there is a gap associated with the penetration of the Mesopotamian ('dividing') Christology there. The Antiochenes formed a new intellectual relay, switched to Aristotelian paradigms, which turned out to be the most adequate 'tool' for rationalizing Mesopotamian Christology. As this relay developed, another significant transformation took place: the transition from Arian triadology to Nicene one. Mesopotamian Christology received a new impetus here, which made it possible to detail the 'dividing' Christology and formulate it in terms of strict dyophysitism. After the Council of Ephesus, there was a fairly rapid displacement of strict dyophysitism into the area of its initial genesis – Upper Mesopotamia. The Mesopotamian Syrians received Christological models, rationalized within the Aristotelian paradigms, which later became the basis for the doctrine of the Church of the East. The events after the Councils of Ephesus and Chalcedon associated with the formation of Miaphysite church structures on the territory of Syria could be regarded as the return to the basic parameters of its 'natural' historical and cultural development.

KeywordsSyrian Orient, Late Antiquity, Christology, Miaphysitism, Church of the East, Alexandrian School, Antiochian School
Received18.06.2023
Publication date29.08.2023
Number of characters33280
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 До сих пор интригующе неясным является вопрос, почему во всех областях христианского Востока христологический раскол четко и ясно очерчивал границы дихотомии халкидонитство–миафизитство, которую на начальном этапе вполне можно интерпретировать в категориях «центр-периферия»1, а на последующих этапах объяснить тем, что христианизация отдельных областей Pax Christiana Orientalia (например, Эфиопии, Нубии, Армении), а вместе с тем и влияние на них, шло из районов с уже четкой христологической ориентацией (Египет, Приморская Сирия), которые выступали по отношению к первым своеобразным миссионерским центром. Либо же ориентация региона зависела от последующего геополитического выбора (Грузия)2. И только сирийцы продемонстрировали уникальный в этой истории случай – их христология вращалась в кругу тройственного выбора: халкидонитство–миафизитство–«несторианство». Все другие части Pax Christiana Orientalia постепенно приходят к унификации — в областях с утвердившимся миафизитством халкидонские общины постепенно маргинализируются или вовсе исчезают, а области, где побеждает халкидонское направление, демонстрируют абсолютно зеркальную картину. У сирийцев мы видим (при явной маргинализации здесь халкидонcкого направления) углубление христологической дихотомии до такой степени, что она институционализировалась и образовала две отдельные исторически устойчивые традиции – Сиро-яковитскую Церковь и Ассирийскую Церковь Востока [cр. Селезнев, 2006, с. 3–4]. 1. Если халкидонизм, в целом, победил на территоррии Малой Азии и Греции, в условном центре Восточно-римской (Византийской) империи, то миафизитство укоренилось на окраинах: в Египте и сирийских провинциях. Палестина, где в итоге возобладало халкидонское направление, представляет собой интересный феномен, требующий отдельного осмысления.

2. Имеется в виду принятие грузинской Церковью в 609 г. решений Халкидонского собора, что привело к ее обособлению от армянской Церкви.
2 В статье предпринимается попытка взглянуть на эту проблему в историко-культурной перспективе. Наша задача – постараться понять, почему дихотомия сирийской христологии стала социально значимым историческим феноменом, т. е. привела к образованию двух разных Церквей. На наш взгляд, суть проблемы, ее глубинное ядро, лежит в геополитических и культурных особенностях того региона, который получил название «Сирийский Восток». В период поздней Античности, времени структурного генезиса основных ориентальных Церквей, Сирийский Восток оказался не единым, а двойственным, ясно разделенным на Запад и Восток, а особенности проживающих на этих землях сирийцев (западных и восточных), вероятно, были сходными с особенностями немецких Ossi и Wessi во второй половине XX в.
3 На наш взгляд, разница в развитии двух культурно-исторических регионов Сирийского Востока своими корнями уходит в период эллинизма. Сущность эллинизма принято определять в категориях синтеза эллинских и восточных элементов [см. напр.: История Древней Греции, с. 293; Кошеленко, 1979, c. 28; Балахванцев, 2020, с. 22, 26–27]. В географическом плане все пространство эллинистического мира образовывало три большие зоны: западную (Балканский полуостров и островная Греция), центральную (территории государства Птолемеев и государства Селевкидов западнее Евфрата) и восточную (территории к востоку от Евфрата: Месопотамия, Иран, южная часть Средней Азии, Афганистан, часть территорий индо-пакистанского субконтинента). В западной зоне греческие элементы столь сильно преобладали, что это затрудняет сам разговор о каком-либо синтезе в этих областях [ср. История древней Греции, с. 293; Балахванцев, 2020, с. 27–28]. Восточная же часть, наоборот, оказалась достаточно слабо затронута процессами эллинизизации: по мере развития государств этой зоны греческие элементы постепенно вытеснялись восточными, а сами они представляли своего рода «антитезу эллинизму» [ср. Гаибов, Кошеленко, Сердитых, 1992, с. 10; История Древнего Востока, с. 314–315]. Областью, где процессы синтеза проходили глубоко и интенсивно была центральная зона, куда входила интересующая нас территория Приморской Сирии. Значит стоит предположить, что параметры культурно-исторических процессов в Египте и Приморской Сирии в целом совпадали.

Number of purchasers: 0, views: 162

Readers community rating: votes 0 

1. Averintsev S.S. The evolution of philosophical thought. Culture of Byzantium. The 5th–the First Half of the 7th Century. Ed. Z.V. Udal'tsova. Moscow: Nauka, 1984. Pp. 42–77 (in Russian).
2. Balakhvantsev A.S. Disputes about Hellenism. Vostok (Oriens). 2020. No. 4. Pp. 21–31 (in Russian).
3. Gaibov V.G., Koshelenko G.A., Serditykh Z.V. Hellenistic Orient. Hellenism: East and West. Ed. E.S. Golubtsova. Moscow: Nauka, 1992. Pp. 10–58 (in Russian).
4. Philosophie grecque. Ed. M. Kanto-Sperber. Vol. 1. Moscow: Greko-latinskiy kabinet Ju. A. Shichalina, 2008 (Russian translation).
5. Philosophie grecque. Ed. M. Kanto-Sperber. Vol. 2. Moscow: Greko-latinskiy kabinet Ju. A. Shichalina, 2008 (Russian translation).
6. Guryev P. Theodore, Bishop of Mopsuestia. Moscow: Typografiya L. i A. Snegirevykh, 1890 (in Russian).
7. Diakonov A.P. John of Ephesus and his Church History. Saint Petersburg: Tipografiya V.F. Kirshbauma, 1908 (in Russian).
8. History of the Ancient Orient. Ed. V.I. Kuzishchin. M.: Vysshaya shkola, 1999 (in Russian).
9. History of Ancient Greece. Ed. V.I. Kuzishchin Moscow: Vysshaya Shkola, 1996  (in Russian).
10. The Book of Heretics. Compilation, preface and commentary by D.S. Biryukov. Saint Petersburg: Amfora; RCAH, 2011 (in Russian)
11. Koshelenko G.A. Greek polis in the Hellenistic Orient. Moscow: Nauka, 1979 (in Russian).
12. Lebedev A. Ecumenical Councils of the 4th and 5th Centuries. Moscow: Tipografiya L.F. Snegireva, 1879 (in Russian).
13. Losev A. F. Myth. Number. Essence. Moscow: Mysl', 1994 (in Russian)
14. Maiorov G. G. Formation of medieval philosophy. Latin patristics. Moscow: Mysl', 1979 (in Russian).
15. Mommsen T. Römsche Geschichte. Bd. 5: Die Provinzen von Caesar bis Diocletian. St. Petersburg: Nauka; Juventa, 1995 (Russian translation).
16. Reale G., Antiseri D. Il pensiero occidentale dalle origini ad oggi. Vol. 1. Saint Petersburg: Petropolis, 1994 (Russian translation).
17. Rozov M.A. What is the Social Relay Theory. Epistemology & Philosophy of Science 2017. Vol. 51. No. 1. Pp. 230-239 (in Russian).
18. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Complete corpus of lectures on patrology (with appendices). Saint Petersburg: Voskresenie, 2004 (in Russian).
19. Seleznev N. The Christology of the Assyrian Church of the East. The Main Documents and Development of the Doctrine. Moscow: Euroasiatica, 2002 (in Russian).
20. Seleznev N. Nestorius and the Church of the East. Moscow: Put', 2005 (in Russian).
21. Seleznev N. Christological paradox in the history of theological disputes (on the example of Nestorianism and Sevirianism). Dissertation for the degree of candidate of historical sciences. Moscow, 2006 (in Russian).
22. Sidorov A.I. Patrology. The Emergence of Church Writing. Moscow: Russkie ogni, 1996 (in Russian).
23. Bagnall R. S. Everyday Writing in the Graeco-Roman East. Berkeley; Los Angeles; London: University of California Press, 2011.
24. Dokumenty Soborów Powszechnych. Texty grecki, łaćiński, polski. T. 1. Układ i opracowanie A. Baron; H. Petras. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2005.
25. Kihn H. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf em exegetischen Gebiete. Weisenburg: C. F. Meyer, 1866.
26. Meeks W.A., Wilken R. L. Jews and Christians in Antioch in the First Four Centuries of the Common Era. Ann Arbor, MI: Scholar Press, 1978.
27. Sandwell I. Religious identity in Late Antiquity. Greeks, jews and christians in Antioch. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
28. Vööbus A. History of Asceticism in the Syrian Orient. A Contribution to the History of Culture in the Near East. Vol. I. The Origin of Asceticism. Early Monasticism in Persia. Louvain: Secrétariat du corpusSCO, 1958.

Система Orphus

Loading...
Up