Все
 
 
 


Почему христология сирийцев раскололась надвое? Историко-культурный взгляд на проблему (в порядке дискуссии)
 
Код статьиS086919080024711-9-1
DOI10.31857/S086919080024711-9
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Войтенко Антон Анатольевич 
Должность: Ведущий научный сотркдник
Аффилиация: Ведущий научный сотрудник Центра египтологических исследований РАН
Адрес: Российская Федерация, город Москва, Ленинский пр-кт, д. 29 стр. 8
Название журналаВосток. Афро-Азиатские общества: история и современность
ВыпускВыпуск 4
Страницы222-233
Аннотация

Статья посвящена исследованию историко-культурных аспектов раскола на Сирийском Востоке в ходе христологических споров. Автор статьи приходит к выводу, что раскол в христологии сирийцев обусловлен разницей культурно-исторических параметров двух областей Сирийского Востока (Приморской Сирии и Верхней Месопотамии). Генезис дифизитской христологии (на уровне, который можно обозначить как theologiaprima) имел место в Верхней Месопотамии, исторически находившейся в восточной зоне эллинизма. Начальное развитие богословия в Антиохии, области глубокого эллинистического синтеза, в целом совпадает с его развитием в Александрии, которое, имея в своей основе платоновские парадигмы, закономерно двигалось к миафизитским христологическим моделям. Однако, если интеллектуальная эстафета Александрийской школы не претерпела значительных изменений, то в развитии Антиохийской школы произошел разрыв, связанный с внедрением туда месопотамской («разделяющей») христологии. Далее антиохийцы сформировали новую интеллектуальную эстафету, перешли на аристотелевские парадигмы, которые оказались наиболее адекватным инструментарием для рационализации месопотамской христологии. Следствием перехода на аристотелевские модели можно считать возникновение арианства. По мере развития в интеллектуальной эстафете антиохийцев произошла еще одна существенная трансформация: переход от арианской триадологии к никейской. Одновременно месопотамская христология получила здесь новый импульс, что позволило детализировать «разделяющую» христологию и сформулировать ее в категориях строгого дифизитства. После Эфесского Собора 431 г. происходило достаточно быстрое вытеснение строгого дифизитства в область его начального генезиса – Верхнюю Месопотамию. В рамках этого процесса месопотамские сирийцы получили христологические модели, рационализированные в рамках аристотелевских парадигм, которые впоследствии стали основой вероучения Церкви Востока. События после Эфесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.) Соборов, связанные с формированием на территории Приморской Сирии миафизитских церковных структур можно расценивать как возвращение этого региона к базовым параметрам своего «естественного» историко-культурного развития.

Ключевые словаСирийский Восток, поздняя Античность, христология, миафизитство, Церковь Востока, Александрийская школа, Антиохийская школа.
Получено18.06.2023
Дата публикации29.08.2023
Кол-во символов33280
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 До сих пор интригующе неясным является вопрос, почему во всех областях христианского Востока христологический раскол четко и ясно очерчивал границы дихотомии халкидонитство–миафизитство, которую на начальном этапе вполне можно интерпретировать в категориях «центр-периферия»1, а на последующих этапах объяснить тем, что христианизация отдельных областей Pax Christiana Orientalia (например, Эфиопии, Нубии, Армении), а вместе с тем и влияние на них, шло из районов с уже четкой христологической ориентацией (Египет, Приморская Сирия), которые выступали по отношению к первым своеобразным миссионерским центром. Либо же ориентация региона зависела от последующего геополитического выбора (Грузия)2. И только сирийцы продемонстрировали уникальный в этой истории случай – их христология вращалась в кругу тройственного выбора: халкидонитство–миафизитство–«несторианство». Все другие части Pax Christiana Orientalia постепенно приходят к унификации — в областях с утвердившимся миафизитством халкидонские общины постепенно маргинализируются или вовсе исчезают, а области, где побеждает халкидонское направление, демонстрируют абсолютно зеркальную картину. У сирийцев мы видим (при явной маргинализации здесь халкидонcкого направления) углубление христологической дихотомии до такой степени, что она институционализировалась и образовала две отдельные исторически устойчивые традиции – Сиро-яковитскую Церковь и Ассирийскую Церковь Востока [cр. Селезнев, 2006, с. 3–4]. 1. Если халкидонизм, в целом, победил на территоррии Малой Азии и Греции, в условном центре Восточно-римской (Византийской) империи, то миафизитство укоренилось на окраинах: в Египте и сирийских провинциях. Палестина, где в итоге возобладало халкидонское направление, представляет собой интересный феномен, требующий отдельного осмысления.

2. Имеется в виду принятие грузинской Церковью в 609 г. решений Халкидонского собора, что привело к ее обособлению от армянской Церкви.
2 В статье предпринимается попытка взглянуть на эту проблему в историко-культурной перспективе. Наша задача – постараться понять, почему дихотомия сирийской христологии стала социально значимым историческим феноменом, т. е. привела к образованию двух разных Церквей. На наш взгляд, суть проблемы, ее глубинное ядро, лежит в геополитических и культурных особенностях того региона, который получил название «Сирийский Восток». В период поздней Античности, времени структурного генезиса основных ориентальных Церквей, Сирийский Восток оказался не единым, а двойственным, ясно разделенным на Запад и Восток, а особенности проживающих на этих землях сирийцев (западных и восточных), вероятно, были сходными с особенностями немецких Ossi и Wessi во второй половине XX в.
3 На наш взгляд, разница в развитии двух культурно-исторических регионов Сирийского Востока своими корнями уходит в период эллинизма. Сущность эллинизма принято определять в категориях синтеза эллинских и восточных элементов [см. напр.: История Древней Греции, с. 293; Кошеленко, 1979, c. 28; Балахванцев, 2020, с. 22, 26–27]. В географическом плане все пространство эллинистического мира образовывало три большие зоны: западную (Балканский полуостров и островная Греция), центральную (территории государства Птолемеев и государства Селевкидов западнее Евфрата) и восточную (территории к востоку от Евфрата: Месопотамия, Иран, южная часть Средней Азии, Афганистан, часть территорий индо-пакистанского субконтинента). В западной зоне греческие элементы столь сильно преобладали, что это затрудняет сам разговор о каком-либо синтезе в этих областях [ср. История древней Греции, с. 293; Балахванцев, 2020, с. 27–28]. Восточная же часть, наоборот, оказалась достаточно слабо затронута процессами эллинизизации: по мере развития государств этой зоны греческие элементы постепенно вытеснялись восточными, а сами они представляли своего рода «антитезу эллинизму» [ср. Гаибов, Кошеленко, Сердитых, 1992, с. 10; История Древнего Востока, с. 314–315]. Областью, где процессы синтеза проходили глубоко и интенсивно была центральная зона, куда входила интересующая нас территория Приморской Сирии. Значит стоит предположить, что параметры культурно-исторических процессов в Египте и Приморской Сирии в целом совпадали.

Всего подписок: 0, всего просмотров: 121

Оценка читателей: голосов 0 

1. Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли. Культура Византии. IV–перв. половина VII в. Под ред. З.В. Удальцовой. М.: Наука, 1984. С. 42–77.
2. Балахванцев А.С. Споры об эллинизме. Восток (Oriens). 2020. № 4. С. 21–31. Pp. 21–31.
3. Гаибов В.Г., Кошеленко Г.А., Сердитых З.В. Эллинистический Восток. Эллинизм: восток и запад. Под ред. Е.С. Голубцовой. М.: Наука, 1992. С. 10–58.
4. Греческая философия. T. 1. Под ред. М. Канто-Спербер. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2008.
5. Греческая философия. Т. 2. Под ред. М. Канто-Спербер. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2008.
6. Гурьев П. Феодор, Епископ Мопсуестский. М.: Типография Л. и А. Снегиревых, 1890.
7. Дьяконов A.П. Иоанн Эфесский и его церковно-исторические труды. СПб.: Типография В.Ф. Кирбаума, 1908.
8. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. М.: Высшая школа, 1999.
9. История Древней Греции. Под ред. В.И. Кузищина. М.: Высшая школа, 1996.
10. Книга еретиков. Сост., предисл., коммент. Д.С. Бирюкова. СПб.: Амфора; РХГА, 2011.
11. Кошеленко Г.А. Греческий полис на эллинистическом востоке. М.: Наука, 1979.
12. Лебедев A. Вселенские Соборы IV и V века. M.: Типография Л.Ф. Снегирева, 1879.
13. Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. М.: Мысль, 1994.
14. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М.: Мысль, 1979.
15. Моммзен Т. История Рима. Т. 5: Провинции от Цезаря до Диоклетиана. Санкт-Петербург: Наука; Ювента, 1995. 
16. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1: Античность. СПб.: Петрополис, 1994.
17. Розов М.А. Что такое теория социальных эстафет. Эпистемология и философия науки. 2017. Т. 51. № 1. С. 230–239.
18. Сагарда Н.И., Caгарда А.И. Полный корпус лекций по патрологии (с приложениями). СПб.: Воскресение, 2004.
19. Ceлезнев Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. Анализ основных материалов в контексте истории формирования вероучения. M.: Euroasiatica, 2002.
20. Селезнев Н.Н. Несторий и Церковь Востока. М.: Путь, 2005.
21. Селезнев Н.Н. Христологический парадокс в истории богословских споров (на примере несторианства и севирианства). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. М., 2006.
22. Сидоров А.И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М.: Русские огни, 1996.
23. Bagnall R. S. Everyday Writing in the Graeco-Roman East. Berkeley; Los Angeles; London: University of California Press, 2011.
24. Dokumenty Soborów Powszechnych. Texty grecki, łaćiński, polski. T. 1. Układ i opracowanie A. Baron; H. Petras. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2005.
25. Kihn H. Die Bedeutung der Antiochenischen Schule auf em exegetischen Gebiete.Weisenburg: C. F. Meyer, 1866.
26. Meeks W.A., Wilken R. L. Jews and Christians in Antioch in the First Four Centuries of the Common Era. Ann Arbor, MI: Scholar Press, 1978.
27. Sandwell I. Religious identity in Late Antiquity. Greeks, jews and christians in Antioch. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
28. Vööbus A. History of Asceticism in the Syrian Orient. A Contribution to the History of Culture in the Near East. Vol. I. The Origin of Asceticism. Early Monasticism in Persia. Louvain: Secretariat du corpusSCO, 1958.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх