The metaphysics of human knowledge in Karl Rahners transcendental Thomism

Occupation: Dean of Faculty of Philosophy
Affiliation: Russian State University for the Humanities
Address: Moscow,, Moscow, Russia; bld. 6, Miusskaya Square, Moscow, Russia, 125993

Journal name

Studies in Transcendental Philosophy

Edition

Volume 4 Issue 3

Abstract

The article is devoted the possibility of renewing metaphysics on a transcendental basis on the example of analyzing the early works of Karl Rahner. We analyze the influence of Martin Heidegger's philosophy on Rahner's reinterpretation of Thomas Aquinas' metaphysics. In analysis Rahner's interpretation of the metaphysics of human knowing we emphasize on the experience of the finitude of human existence. We also ask the question of the nature of the limits of human knowing, and the possibility of transcendence within a finite field. It is shown that transcendence, according to Rahner, occurs within the world, within the knowing of the world, according to the mode of the knower . In analyzing the uniqueness of human knowing in its relation to sensibility, receptivity, and " conversion to phantasm," the special role of imagination is highlighted. We argue that a comparative analysis of the human intellect with the angelic and divine intellects allows Rahner to outline the contours of a fundamental Thomistic ontology. According to this ontology, knowledge in general appears as the subjectivity of being itself, as the being-present-to-self of being. Rahner finds finds a new way of thinking God that defies logic, breaks the metaphysical subject’s desire to view God as a metaphysical object.

Keywords

metaphysics, transcendental Thomism, knowing, imagination, sensibility, receptivity

Received

30.08.2023

Publication date

30.11.2023

Number of characters

26622

Cite Download pdf To download PDF you should sign in

GOST	Konacheva S. The metaphysics of human knowledge in Karl Rahner's transcendental Thomism // Studies in Transcendental Philosophy – 2023. – V. 4. – Issue 3 [Electronic resource]. URL: https://transcendental.su/S271326680027940-4-1 (circulation date: 18.05.2024). DOI: 10.18254/S271326680027940-4
MLA	Konacheva, Svetlana "The metaphysics of human knowledge in Karl Rahner's transcendental Thomism." Studies in Transcendental Philosophy 4.3 (2023) DOI: 10.18254/S271326680027940-4
APA	Konacheva S. (2023). The metaphysics of human knowledge in Karl Rahner's transcendental Thomism. Studies in Transcendental Philosophy 4(3) DOI: 10.18254/S271326680027940-4

100 rub.

When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.


1	Трансцендентальный томизм – одно из самых значимых и одновременно дискуссионных направлений в католической теологии ХХ века. Многочисленные дискуссии возникали прежде всего вокруг метода, вопроса о том, как возможно построение метафизики на трансцендентальном основании. Мы рассмотрим способы решения этих вопросов на примере ранних работ Карла Ранера. Программа Ранера разворачивалась в два этапа: первый – философский, второй – теологический. Первый этап продлился с 1934 по 1941 гг. и нашел свое выражение в двух работах – «Дух в мире» (1939) и «Слушатель Слова» (1941). В работе «Дух в мире» Ранер обращается к трудам Канта, Марешаля и Хайдеггера с целью переформулировать томизм – его эпистемологию, антропологию и метафизику – как трансцендентальную философию. На втором этапе, начиная с 1940-х годов, Ранер использовал трансцендентальный томизм как основу для переопределения католической доктрины в качестве трансцендентальной теологии. В 1966 г. Ранер предложил краткую экспликацию своей теологической программы: «Догматическая теология сегодня должна быть теологической антропологией. Такая антропология, конечно, должна быть трансцендентальной антропологией». Это влечет за собой «необходимость рассматривать каждый теологический вопрос с трансцендентальной точки зрения» (Rahner 1966, p.1-2). Иными словами, «мы должны эксплицитно разобраться с априорными условиями познания данного объекта веры; и эта рефлексия должна определить понятия, которые мы используем для описания теологических объектов» (Rahner 1966, p.14). Отношение философии и теологии в рамках этого проекта можно описать в двух тезисах. Поскольку трансцендентальная философия в исследовании человеческой природы устанавливает априорные возможности и границы всего человеческого опыта, она также устанавливает возможности и границы всего религиозного опыта. Трансцендентальная философия человеческой природы «коэкстенсивна по отношению к общей метафизике, поэтому, будучи использована в качестве теологической антропологии, она сопричастна всему, что может быть познано в теологии» (Sheehan 2005, p.30).
2	В более поздних сопроводительных текстах к «Духу в мире» Ранер недвусмысленно заявляет, что «в этой работе, с ее философской интерпретацией Фомы, в основном присутствуют Кант и Хайдеггер» (Rahner 1996, s.436). Молодой Ранер был внимательным читателем работы Хайдеггера «Кант и проблема метафизики». Он обращает особое внимание на следующий фрагмент: «Если конечность, так же ясно, как у Канта, устанавливается началом трансценденции, то именно сегодня вовсю гремящий и со слишком малым пониманием проблемы хвалимый “поворот к объекту” уже не представляется столь необходимым для избегания мнимого “субъективного идеализма”. Скорее, существо конечности неизбежно подталкивает к вопросу об условиях возможности предварительной обращенности к объекту, т.е. к вопросу о сущности необходимого здесь онтологического обращения к предмету вообще» (Хайдеггер 1997, с.66-67). Эти слова из работы Хайдеггера положили начало ранеровскому переосмыслению метафизики Фомы Аквинского. На первый план в нем выходят ряд ключевых вопросов: конечность, различие субъекта и объекта, поворот и ориентация – и все это в связи с переосмыслением учения Канта. Как остроумно заметил П. Фриц, «подобно тому, как как некоторые могут встретиться за ужином, Хайдеггер и Ранер встретились за метафизикой, а точнее, за Кантом» (Fritz 2010, p. 23). В центре книги «Дух в мире» стоит вопрос: Как можно дать отчет о метафизике, не прибегая к интеллектуальной интуиции, т.е. как возможна метафизика без априорного выхода за пределы этого мира? Свой ответ, глубокий и многогранный, Ранер находит в метафизике человеческого познания Фомы Аквинского. Ранер не пытается представить свой анализ томистской метафизики как историографическое изложение, поскольку, безусловно, эта экспликация имеет свой особый колорит. Ранеровский Аквинат – человек мира, обращенный к земной жизни во всех ее проявлениях. Этот мыслитель встречает окружающий его мир с благодарностью, с нескрываемым восторгом человека, столкнувшегося с подлинно реальной действительностью. В этом отношении Ранер акцентирует контраст между метафизикой Аквината и другими образцами западной метафизики: «Человек у Фомы живет на земле, и ему не дано ему поменять свое место обитания на небесное по своему усмотрению». И добавляет свой ключевой тезис: «Даже теология Фомы – это не бегство от земли, а слушание слова Божьего в узких пределах этого мира и в пределах мимолетной краткости земного часа» (Rahner 1996, s.58). Через много лет после выхода книги «Дух в мире» любимый ученик Ранера Иоганн Баптист Мец отметил характерную черту всего творчества Ранера в целом, включая ранеровскую интерпретацию Аквината: «Здесь не было страстного устремления, которое штурмовало бы небеса, но присутствовал гораздо более тихий вздох твари, подобный безмолвной мольбе о свете перед скрытым ликом Бога» (Metz 1997, p.120). Фома у Ранера не сетует и не извиняется за человеческую конечность, укорененную на земле, он ее предполагает. Ранер не пытается дать всеобъемлющий обзор томистской метафизики, но скорее определяет точку доступа к общей метафизике – метафизику человеческого познания. Острое чувство конечности человека у Фомы проявляется в этой области метафизики достаточно отчетливо, поскольку любой человек, обладающий знанием, приходит к нему в рамках реального мира. Этот мир, в отличие от некоего царства неподвижных, чистых сущностей, и есть реальный мир, постижение которого дает человеку знание. Для Аквината очевидно, что человек может постигать вещи в мире сами по себе (Ansich). Внимание Фомы к миру, в котором мы живем, отличает его от мыслителей, которые либо считают этот мир временным, либо заключают в скобки некий (возможно) более высокий мир вещи в себе (Ding an sich) в интересах критического мировоззрения в духе Канта. По контрасту с последними, Фома утверждает, что «заключить в скобки предельную отсылку в чтойности на реальную действительность было бы ˂...˃ равносильно устранению самой чтойности» (Rahner 1996, s.131). Фома не воспринимает объекты разделенными по линиям явления и сущности, феноменов и ноуменов, скорее, знание с самого начала предстает как постижение вещей реального мира. Аквинат «не видит причин расширять бытие в себе реального мира объектов за счет идеального бытия в себе, которое в принципе не зависит от этого мира» (Rahner 1996, s.131). Томистская метафизика познания свидетельствует о решительном отказе от дуализма и от представления о некоем «другом», что должно служить референтом мира. Аквинат в интерпретации Ранера может показаться сторонником материализма, «светского» мировоззрения, но это вряд ли справедливо. В своей реконструкции томизма Ранер стремится напомнить о том, что мир – это место воплощения Сына Божьего. Заключительную фразу «Духа в мире» можно рассматривать как герменевтический ключ ко всему тексту: «Метафизика познания Фомы является христианской, когда она призывает человеческую личность обратно в здесь и сейчас конечного мира, потому что Вечный также вошел в этот мир, чтобы человек мог найти Его и в Нем заново обрести себя» (Rahner 1996, s.300).

Readers community rating: votes 0

1. Bonsor J. A. (1987). Rahner, Heidegger, and Truth: Karl Rahner’s Notion of Christian Truth, the Influence of Heidegger. Lanham, MD: University Press of America. 205 р.

2. Heidegger M. (1997) Kant and the Problem of Metaphysics. Moscow, Logos.

3. Fritz P. J. (2010) Sublime apprehension. A catholic, rahnerian construction. Indiana Notre Dame. URL: doi:10.7274/j3860576792

4. Metz J. B. (1997) “Do We Miss Karl Rahner?” in A Passion for God: The Mystical-Political. Dimension of Christianity. Trans. J. Matthew Ashley. Mahwah, NJ: Paulist Press. Pp. 92-106.

5. Rahner K. (1996) Geist in Welt: Philosophische Schriften. Sämtliche Werke: Band 2. Bearbeitet von Albert Raffelt. Solothurn und Düsseldorf: Benziger Verlag. 503 s.

6. Rahner K. (1976) Grundkurs des Glaubens: Einführung in den Begriff des Christentums Freiburg: Herder. 448 p.

7. Rahner K. (1997) Hörer des Wortes: Schriften zur Religionsphilosophie und zur Grundlegung der Theologie. Sämtliche Werke: Band 4. Bearbeietet von Albert Raffelt. Solothurn und Freiburg im Breisgau: Benzinger und Herder. 634 S.

8. Rahner K. (1966) “Theology and Anthropology,” in The Word in History, ed. T. P. Burke. New York: Sheed and Ward. pp.1-29.

9. Sheehan Th. (1987) Karl Rahner: The Philosophical Foundations. Athens, OH: Ohio University Press. 320 p.

10. Sheehan Th. (2005) “Rahner’s Transcendental Project” in Declan Marmion and Mary E. Hines (Edds.) The Cambridge Companion to Karl Rahner. Cambridge University Press. pp. 29-42.