Некоторые замечания по поводу кантовской теории опыта (пер. М.Д. Евстигнеева)

 
Код статьиS271326680015835-8-1
DOI10.18254/S271326680015835-8
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Аффилиация:
Адрес:
Название журналаТрансцендентальный журнал
ВыпускТом 2 Выпуск 1
Аннотация

Перевод статьи У. Селларса "Some Remarks on Kant's Theory of Experience"

Ключевые словаКант, опыт, трансцендентальная лингвистика, философия науки, аналитическое кантианство
Источник финансированияВ данном переводе использованы результаты проекта «Искусственный интеллект и “человек разумный” как объект философско-этического анализа», выполненного в рамках Программы фундаментальных исследований НИУ ВШЭ в 2021 году. Права на публикацию перевода статьи Wilfrid Sellars, "Some Remarks on Kant's Theory of Experience," LXIV, 20: (October, 1967), pp. 633-647 были предоставлены Journal of Philosophy.
Получено29.04.2021
Дата публикации12.08.2021
Кол-во символов45029
Цитировать   Скачать pdf Для скачивания PDF необходимо авторизоваться
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

1

I

Кант никогда не уставал повторять, что Природа, а также ее формы – Пространство и Время – существуют в качестве системы “представлений”. Представление, в свою очередь, — это либо сам акт представления (representing), либо что-то, что представляется (something represented). Имеет ли Кант в виду, что природа – это система актов представления? Или что это система представляемого? И, так или иначе, что вообще означает это утверждение?

2 Акты представления – это “ментальные акты”. Рассматривает ли Кант природу как систему ментальных актов? На одном уровне ответ, очевидно, – “нет”. Так как, хотя природа и включает в себя акты представления – хотя бы в качестве чувственных (sensory) актов представления, являющихся состояниями эмпирической души (self) – ее основными составляющими являются все же материальные вещи и события. Кант согласился бы с картезианцами, что полагать, что материальные события могли бы быть актами представления, или, напротив, что ментальные акты могли бы иметь пространственные очертания (shape) и размер, абсурдно.
3 В “Опровержении идеализма” второго издания “Критики чистого разума” Кант ясно противопоставляет материальные объекты и события и связанные с ними чувственные впечатления в истории эмпирической души (self). Первые протяжены и расположены в пространстве; последние не протяжены и в пространстве не находятся1, хотя и имеют темпоральное расположение. Он утверждает, что пространственные структуры также представлены напрямую (directly), т. е. в созерцании, как и непространственные состояния эмпирической души (self). Так он атакует взгляд, нашедший себе место в картезианской традиции, что интуитивное осознание (intuitive awareness), включенное в опыт восприятия, — это осознание непространственных чувственных впечатлений. Этот тезис, конечно, не нововведение второго издания, хотя в нем деление между физическими событиями и чувственными впечатлениями проведено яснее и менее запутывающим способом. 1. Кантовский подход к ощущениям совершенно несостоятелен и неуместен. Из посылки, что чувственные впечатления в качестве ментальных состояний не являются в прямом смысле протяженными и не находятся в физическом пространстве, он выводит, что они ни в каком смысле не являются пространственными; то есть, что они ни в каком смысле не обладают структурой, которая бы подпадала под геометрическую аксиоматику. Сама идея, что ощущения суть “чисто интенсивные величины” всегда доставляла множество проблем для понимания того, как впечатления могли бы иметь какую-либо осмысленную связь с физическими положениями дел.
4 В таком случае, следует ли нам говорить, что природа – это система не актов представления, а представленного? Что бы это означало? Первое, что приходит в голову – это то, что не все в природе представлено; и что не все, что представляется как существующее в природе, действительно есть в природе. Ответом на первое возражение могло бы являться проведение различия между “актуально представленным” и “тем, что может быть представлено”2, сопровождающееся определением природы как системы представляемого. Естественный ответ на второе возражение заключается в том, что хотя и не все, что представлено в качестве существующего в природе, есть в природе, все, что представлено истинным актом представления как существующее в природе, есть в природе. Эти соображения наслаиваются друг на друга: ведь не всякая система эмпирически представляемого составляет природу, но только та система эмпирически представляемого, акты представления которой были бы истинными. 2. То есть, то, что может быть представлено.

всего просмотров: 461

Оценка читателей: голосов 0

Система Orphus

Загрузка...
Вверх