Все
 
 
 


Русская народная демонология и ее региональные особенности. Часть 2. Поверья о черте. Демонологизация умерших. Люди со сверхъестественными способностями
 
Код статьиS0869544X0015987-8-1
DOI10.31857/S0869544X0015987-8
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Виноградова Людмила Николаевна 
Должность: Ведущий научный сотрудник
Аффилиация: Институт славяноведения РАН
Адрес: Москва, 119334, Россия, Москва, Ленинский проспект, 32а
Название журналаСлавяноведение
ВыпускНомер 4
Страницы102-116
Аннотация

Первая часть статьи, опубликованная ранее в журнале «Славяноведение» (2021. № 2), была посвящена анализу поверий о духах природных и домашних локусов, а также о персонифицированных образах смерти и болезней. Во второй части рассматриваются русские поверья о черте, о демонических свойствах умерших людей, возвращающихся с того света, и о живых людях, наделенных сверхъестественными способностями (ведьмы, колдуны). Исследование осуществляется с учетом данных восточнославянской мифологии и служит целям создания в дальнейшем коллективного труда по сравнительной мифологии всех славянских народов.

Ключевые словарусская мифология, народная демонология, персонажи нечистой силы, восточнославянская фольклорная общность
Источник финансированияРабота выполнена в рамках проекта «Низшая мифология славян: Новые методы и подходы к исследованию», поддержанного грантом РФФИ (№ 20-012-00300)
Получено30.07.2021
Дата публикации06.08.2021
Кол-во символов40283
Цитировать   Скачать pdf Для скачивания PDF необходимо авторизоваться
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»
1 В первой части статьи были рассмотрены такие группы демонологических образов, как духи природных локусов (леший, водяной, полевой дух, болотник, полу́дница, блуждающие огоньки, русалка); духи домашнего пространства (домовой, банник, хлевник, амбарник, ласка и др.); святочные духи (святьё, святке, шуликуны); образы–персонификации смерти и болезней. Вторая часть посвящена поверьям о черте, о демонических свойствах умерших людей, возвращающихся с того света, и о живых людях, наделенных сверхъестественными способностями (ведьмы, колдуны). Задачей статьи является изучение региональной специфики русской низшей мифологии. Исследование осуществляется с учетом данных восточнославянской мифологии и служит целям создания в дальнейшем коллективного труда по сравнительной мифологии всех славянских народов
2 Поверья о черте. Так же, как и в других славянских этнокультурных традициях, в русской низшей мифологии образ черта занимает абсолютно лидирующие позиции, совмещая в себе признаки типологически разных демонологических персонажей.
3 Поскольку этому нечистому духу приписывается высший уровень вредоносности по сравнению с другими персонажами нечистой силы, он наделяется в разных русских диалектах бесконечным множеством эвфемистических названий, используемых для предотвращения его внезапного появления. В них отражаются признаки внешнего вида этого персонажа (косматый, кудлатый, рогатый, черный, синий, антипка беспятый, куцый, хромой черт, кривой вражонок, лысый, красавец хвостатый и др.), его нечистота (нечистый, нечисть, неумытый, немытик), незримость (арханг. невидимко), негативное отношение к нему людей (проклятый, окаянный, враг, вражья сила, супостат, злой дух, худой дух, дурной, нехороший, недобрый, лукавый, лихорад, не наш). Изредка встречаются и задабривающие или уменьшительные наименования: доброхот (калуж., орлов., смолен., брян.), чёртышко (арханг.).
4 Представления о происхождении и внешнем виде этого персонажа мало отличаются в разных регионах восточнославянской зоны, поскольку черт народной демонологии в значительной мере формировался на основе религиозно-книжного и иконографического образа-стандарта (антропоморфная фигура с рогами, копытами, хвостом; свергнутый с небес богопротивник). В разных русских поверьях черт, бес, дьявол, сатана обычно воспринимались как один и тот же персонаж – злой дух. Лишь изредка фиксировались утверждения типа: «Черт чертом, а дьявол сам по себе» либо «Черт не есть бес. Бес – собственно искуситель, враг человека, производитель греха» [3. C. 533]. Кое-где черт характеризовался как менее вредоносный и более добродушный персонаж, который чаще шутит с человеком, чем наносит ему реальный вред (орлов.). Более того, ему приписывалась способность отплатить добром за оказанную услугу. Ср. сюжет о том, как черт в знак благодарности за свое спасение согласился идти в солдаты вместо мужика, спрятавшего его во время грозы от молнии (архангел.). Вместе с тем повсеместно распространены представления о том, что у каждого человека есть свой недобрый дух-искуситель, подталкивающий к греху, который постоянно сидит на левом плече человека.

Цена публикации: 0

Всего подписок: 1, всего просмотров: 882

Оценка читателей: голосов 0 

1. Балов А. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4.

2. Былички и бывальщины Воронежского края. Воронеж: Научная книга, 2009.  

3. Власова М.Н. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. СПб.: Азбука,  1998.

4. Козлова Н.К. Восточнославянские былички о змее и змеях (Мифический любовник): Указатель сюжетов и тексты. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2000.

5. Колчин А. Верования крестьян Тульской губернии // Этнографическое обозрение. 1899. № 3.

6. Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири / Сост. В.П. Зиновьев. Новосибирск: Наука. 1987.

7. Мифологические рассказы и легенды Русского Севера / Сост. О.А. Черепанова. СПб.: Изд-во СПб ун-та, 1996.

8. Мифологические рассказы и поверья Нижегородского Поволжья / Сост. К.Е. Корепова, Н.Б. Хромова, Ю.М. Шеваренкова. СПб.: Тропа Троянова, 2007.

9. Мороз А.Б. Знатки, ведуны и чернокнижники: Колдовство и бытовая магия на Русском Севере. М.: Форум-Неолит, 2012.

10. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975.

11. Русинова И.И. Пермские названия злых духов – помощников колдуна на севернорусском языковом фоне // Труды Камской археолого-этнографической экспедиции Пермского государственного гуманитарно-педагогического университета. Пермь, 2014. Вып. 9. 

12. Суеверия и предрассудки крестьян Воронежской губернии. Хрестоматия / Сост., вступ. ст. и примеч. Г.Н. Мокшин. Воронеж: Истоки, 2013.

13. Ушаков Д. Материалы по народным верованиям великороссов // Пермские епархиальные ведомости. 1896. № 2–3.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх