Russian Folk Demonology and its regional features. Part 2. Beliefs about of the devil. Demonologization of dead people. People with supernatural abilities

 
PIIS0869544X0015987-8-1
DOI10.31857/S0869544X0015987-8
Publication type Article
Status Published
Authors
Occupation: Leading Researcher
Affiliation: Institute of Slavic studies RAS
Address: Moscow, 119334, Russia, Moscow, Leninsky prospect, 32A
Journal nameSlavianovedenie
EditionIssue 4
Pages102-116
Abstract

The first part of the article, published earlier in the journal “Slavonic Studies” (2021. № 2), was devoted to the analysis of beliefs about the spirits of natural and domestic loci, as well as personified images of death and disease. The second part examines the Russian beliefs about the demonic properties of the dead people, returning from the other world, and about living people endowed with supernatural abilities (witches, sorcerers). The research Takes into account the data of East Slavic mythology and serves the purpose of creating a collective work on the comparative mythology of all Slavic peoples.

KeywordsRussian mythology, folk demonology, characters of evil spirits, East Slavic folklore community
Received30.07.2021
Publication date06.08.2021
Number of characters40283
Cite   Download pdf To download PDF you should sign in
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
1 В первой части статьи были рассмотрены такие группы демонологических образов, как духи природных локусов (леший, водяной, полевой дух, болотник, полу́дница, блуждающие огоньки, русалка); духи домашнего пространства (домовой, банник, хлевник, амбарник, ласка и др.); святочные духи (святьё, святке, шуликуны); образы–персонификации смерти и болезней. Вторая часть посвящена поверьям о черте, о демонических свойствах умерших людей, возвращающихся с того света, и о живых людях, наделенных сверхъестественными способностями (ведьмы, колдуны). Задачей статьи является изучение региональной специфики русской низшей мифологии. Исследование осуществляется с учетом данных восточнославянской мифологии и служит целям создания в дальнейшем коллективного труда по сравнительной мифологии всех славянских народов
2 Поверья о черте. Так же, как и в других славянских этнокультурных традициях, в русской низшей мифологии образ черта занимает абсолютно лидирующие позиции, совмещая в себе признаки типологически разных демонологических персонажей.
3 Поскольку этому нечистому духу приписывается высший уровень вредоносности по сравнению с другими персонажами нечистой силы, он наделяется в разных русских диалектах бесконечным множеством эвфемистических названий, используемых для предотвращения его внезапного появления. В них отражаются признаки внешнего вида этого персонажа (косматый, кудлатый, рогатый, черный, синий, антипка беспятый, куцый, хромой черт, кривой вражонок, лысый, красавец хвостатый и др.), его нечистота (нечистый, нечисть, неумытый, немытик), незримость (арханг. невидимко), негативное отношение к нему людей (проклятый, окаянный, враг, вражья сила, супостат, злой дух, худой дух, дурной, нехороший, недобрый, лукавый, лихорад, не наш). Изредка встречаются и задабривающие или уменьшительные наименования: доброхот (калуж., орлов., смолен., брян.), чёртышко (арханг.).
4 Представления о происхождении и внешнем виде этого персонажа мало отличаются в разных регионах восточнославянской зоны, поскольку черт народной демонологии в значительной мере формировался на основе религиозно-книжного и иконографического образа-стандарта (антропоморфная фигура с рогами, копытами, хвостом; свергнутый с небес богопротивник). В разных русских поверьях черт, бес, дьявол, сатана обычно воспринимались как один и тот же персонаж – злой дух. Лишь изредка фиксировались утверждения типа: «Черт чертом, а дьявол сам по себе» либо «Черт не есть бес. Бес – собственно искуситель, враг человека, производитель греха» [3. C. 533]. Кое-где черт характеризовался как менее вредоносный и более добродушный персонаж, который чаще шутит с человеком, чем наносит ему реальный вред (орлов.). Более того, ему приписывалась способность отплатить добром за оказанную услугу. Ср. сюжет о том, как черт в знак благодарности за свое спасение согласился идти в солдаты вместо мужика, спрятавшего его во время грозы от молнии (архангел.). Вместе с тем повсеместно распространены представления о том, что у каждого человека есть свой недобрый дух-искуситель, подталкивающий к греху, который постоянно сидит на левом плече человека.

Price publication: 0

Number of purchasers: 1, views: 815

Readers community rating: votes 0

1. Balov A. Ocherki Poshechonia // Etnograficheskoe obozrenie. 1901. № 4.

2. Bylichki i byvalshchiny Voronezhskogo kraia. Voronezh: Nauchnaia kniga, 2009.

3. Vlasova M.N. Russkie sueveria. Encyklopedicheskij slovaŕ. SPb: Azbuka, 1998.

4. Kozlova N.K. Vostochno-slavianskie bylichki o zmee i zmejach (Mificheskij ĺubovnik): Ukazateĺ siuzhetov i teksty. Omsk: Izd-vo OmGPU, 2000.

5. Kolchin A. Verovania krestjan Tuĺskoj gubernii // Etnograficheskoe obozrenie. 1899. № 3.

6. Mifologicheskie rasskazy russkogo naselenia Vostochnoj Sibiri / Sost. V.P. Zinovjev. Novosibirsk: Nauka, 1987.

7. Mifologicheskie rasskazy i legendy Russkogo Severa / Sost. O.A. Cherepanova. SPb.: Izd-vo SPb un-ta, 1996.

8. Mifologicheskie rasskazy i poverja Nizhegorodskogo Povolzhia / Sost. K.E. Korepova, N.B. Khromova, Iu.M. Shevarenkova. SPb.: Tropa Trojanova, 2007.

9. Moroz A.B. Znatki, veduny i chernoknizhniki: Koldovstvo i bytovaia magia na Russkom Severe. M.: FORUM-NEOLIT, 2012.

10. Pomeranceva E.V. Mifologicheskie personazhy v russkom folklore. M.: Nauka, 1975.

11. Rusinova I.I. Prmskie nazvania zlykh dukhov – pomoshchnikov kolduna na severno-russkom iazykovom fońe // Trudy Kamskoj arkheologo-etnograficheskoj ekspedicii Permskogo gosudarstvennogo gumaniterno-pedagogicheskogo universiteta. Perḿ, 2014. Vyp. 9.

12. Sujeveria i predrassudki krestjan Voronezhskoj gubernii. Khrestomatia /Sost., vstup. St., primech. G.N. Mokshin. Voronezh: Istoki, 2913.

13. Ushakov D. Materialy po narodnym verovaniam velikorossov // Permskie eparkhialnye vedomosti. 1896. № 2–3.

Система Orphus

Loading...
Up