All
 
|
 
 


Local Knowledge and “Other Anthropologies” [Lokal’noe znanie i “drugie antropologii”]
 
PIIS086954150017416-7-1
DOI10.31857/S086954150017416-7
Publication type Article
Status Published
Authors
Dmitry Baranov 
Affiliation: The Russian Museum of Ethnography
Address: Russian Federation, St. Petersburg
Dmitry Arzyutov
Affiliation: University of Oulu
Address: Suomi, Oulu
Stanislav S. Petriashin
Occupation: researcher
Affiliation: The Russian Museum of Ethnography
Address: Russian Federation, St. Petersburg
Journal nameEtnograficheskoe obozrenie
Edition№5
Pages84-112
Abstract

The article examines the problems of ethnographic description and representation of the culture of Others and analyzes the ontological limitations inherent in anthropology, which call into question the very possibility of obtaining objective knowledge about the studied cultures. The concept of “other anthropologies” is proposed, which implies the recognition of heuristically significant alternatives to the Eurocentric perspective in the descriptions and interpretations of cultures. Such an approach, which is based on the ideas of E. Viveiroz de Castro, raises the following questions: what can we, ethnographers, be taught in a theoretical and ideological sense by acquaintance with the cultures that are the subject of research? what is the contribution of different cultures to the production of new disciplinary concepts and theories? to what extent are we ready to recognize and include “folk” knowledge “on equal terms” in our scientific discourse?

Keywordsanthropocentrism, perspectivism, local knowledge, representation, other anthropologies, folk classifications, subjectivity of things, ethnographic fieldwork
AcknowledgmentThis research was supported by the following institutions and grants: Russian Science Foundation, https://doi.org/10.13039/501100006769 [grant no. 8-18-00309] (recipient D.V. Arzyutov)
Publication date14.12.2021
Number of characters79480
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной

Table of contents

ЛОКАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И “ДРУГИЕ АНТРОПОЛОГИИ”
КОММЕНТАРИИ
ЧУКОТСКИЕ РИСУНКИ ЭТНОГРАФИЧЕСКОГО РЕЛЯТИВИЗМА, ИЛИ КАК ВЛАДИМИР ГЕРМАНОВИЧ МОГ БЫ ПРОКОММЕНТИРОВАТЬ СТАТЬЮ ДМИТРИЯ АЛЕКСАНДРОВИЧА
ПРОКЛАДЫВАЯ МОСТЫ МЕЖДУ МИРАМИ
ОТВЕТ ОППОНЕНТАМ
1 © Д.А. Баранов
2

ЛОКАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И “ДРУГИЕ АНТРОПОЛОГИИ”
3

Антропологический евро(эго)центризм
4 Один из парадоксов “идеальной” антропологии, претендующей на достижение объективного знания об изучаемой культуре, – условие дистанцирования исследователя от объекта наблюдения. Бескомпромиссное следование этому условию подразумевает в конечном счете “обесчеловечивание” самого антрополога. В действительности, чтобы познать человека и его культуру, надо в каком-то смысле не быть человеком и не принадлежать к его культуре. Перефразируя Л. Витгенштейна, можно утверждать, что познание культуры внеположно ей. “Надкультурная” позиция позволяет сделать предметом научной рефлексии некие общечеловеческие универсалии, а также значительное число культурных явлений, многие из которых для нас концептуально прозрачны, поскольку относятся к фоновым знаниям. Таким образом, чем меньше “человеческого” или “культурного” в антропологе, тем больше у него шансов дать объективное описание культуры. Но если дистанцирование может способствовать приросту знания о культуре, то не является ли оно одновременно и помехой в понимании этой культуры, основанном, как считается многими антропологами, на общности когнитивных структур сознания и переживании одного и того же опыта?
5 Конечно, антропология всегда пыталась выйти “за пределы и по ту сторону”, будь то экзотические Другие или “своя” культура. Но, как уже отмечалось, сама дисциплинарная, антропоцентричная природа нашей науки накладывает онтологические ограничения – поскольку антропологи являются неотъемлемой частью человеческой культуры, “адекватное” представление о ней проблематично, так как требует взгляда со стороны, выхода за рамки человеческого, т.е. предполагает утрату антропологом своей идентичности. Собственно, именно эту тенденцию отражает так наз. постгуманистическое направление в социальных науках, отбрасывающее любую мысль о привилегированной позиции человека (см., напр.: Кожевникова 2018).
6 Оставляя решение проблемы онтологической ограниченности антропологии на откуп философам, сузим рамки и рассмотрим более частный случай дисциплинарной ограниченности, который связан с вопросом идентичности самого исследователя. Речь идет о евроцентричной перспективе, которая и определяла развитие классической, т.е. нерелятивистской, антропологии. Для этого подхода характерно помещение в рамки своих (европейских) интеллектуальных конструкций альтернативных систем ценностей и картин мира, из чего следует, что изучение других культур осуществляется через обращение к “общечеловеческим” (т.е. европейским) мировоззренческим установкам и эпистемологической традиции (Доронин 2018: 106). Итак, создается единая шкала ценностей, которая выступает мерилом Иного и определяет распределение культур – от “диких” (т.е. неевропейских) до “цивилизованных” (т.е. европейских). Эта перспектива придавала антропологии в лучшем случае постоянно подпитываемую ненамеренную снисходительность по отношению к этому Иному, в худшем – статус инструмента управления в колониальных государствах.

Number of purchasers: 1, views: 1223

Readers community rating: votes 0 

1. Artiushina, A.A., et al. 2015. Forum “Nezamechennye revoliutsii” [“Invisible Revolutions”]. Antropologicheskii forum 24: 7–92.
2. Baranova I.I., et al., eds. 2017. Systema nauchnogo opisaniia muzeinogo predmeta [The System of Scientific Description of a Museum Object]. St. Petersburg: Nestor-Istoriia.
3. Batianova, E.P. 2018. Sakral’nyi status veshchei v traditsionnykh kul’turakh narodov Severa [The Sacred Status of Things in the Traditional Cultures of the Peoples of the North]. In: Veshch’ v transliatsii etnichnosti: materialy Semnadtsatykh Mezhdunarodnykh Sankt-Peterburgskikh etnograficheskikh chtenii [Things as Translated through Ethnicity: Proceedings of the 17th St. Petersburg Ethnographic Readings], edited by V.M. Grusman and E.E. Gerasimenko, 35–39. St. Petersburg: Izdatel’stvo IPTs SPGUTD.
4. Bogoras, W. 1925. Ideas of Space and Time in the Conception of Primitive Religion. American Anthropologist 27 (2): 205–266. https://doi.org/10.1525/aa.1925.27.2.02a00010 
5. Bogoraz, V.G. 2019. Evoliutsiia religioznykh verovanii. Kurs lektsii (1927–1928 gg.) [The Evolution of Religious Beliefs: Lectures (1927–1928)], edited by M.M. Shakhnovich. St. Petersburg: Izdatel’stvo Sankt-Peterburgskogo universiteta.
6. Bogoraz-Tan, V.G. 1923. Einshtein i religiia: primenenie printsipa otnositel’nosti k issledovaniiu religioznykh yavlenii [Einstein and Religion: The Application of The Principle of Relativity to the Investigation of Religious Phenomena]. Мoscow; Petrograd: L.D. Frenkel.
7. Callon, M. 1986. Some Elements of a Sociology of Translation: Domestication of the Scallops and the Fishermen of Saint Brieuc Bay. In: Power, Action and Belief: A New Sociology of Knowledge?, edited by J. Law, 196–223. London: Routledge.
8. Carrithers, M. 1990. Is Anthropology Art or Science? Current Anthropology 31: 263–272.
9. Carrithers, M., M. Candea, K. Sykes, and M. Holbraad. 2010. Ontology Is Just Another Word for Culture. Critique of Anthropology 30 (2): 152–200.
10. Descola, F. 2014. All Too Human (Still): A Comment on Eduardo Kohn’s How Forests Think. HAU: Journal of Ethnographic Theory 4 (2): 267–273.
11. Doronin, D.Y. 2019. Soizmerimost’, bikul’turnost’ i domestikatsiia: epistemologicheskie osnovaniia i sledstviia v eksperimental’noi antropologii [Commensurability, Bicultural, and Domestication: Epistemological Grounds and Consequencesin Experimental Anthropology]. The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Tsifrovoi uchenyi: laboratoriia filosofa 2 (2): 104–124.
12. Eriksen, T.H. 2014. Chto takoe antropologiia? [What Is Anthropology?]. Moscow: Izdatelэskii dom Vysshei shkoly ekonomiki.
13. Ewing, K.P. 1994. Dreams from a Saint: Anthropological Atheism, and the Temptation to Believe. American Anthropologist 96: 571–583.
14. Gal, S. 2004. Sovremennye tendentsii v antropologicheskikh issledovaniiakh [Cultural Anthropology: The State of the Field]. Antropologicheskii forum 1: 33–37.
15. Galison, P. 1979. Minkowski’s Space-Time: From Visual Thinking to the Absolute World. Historical Studies in the Physical Sciences 10: 85–121. https://doi.org/10.2307/27757388 
16. Galison, P. 2003. Einstein’s Clocks, Poincaré’s Maps: Empires of Time. London: Sceptre.
17. Gell, A. 1998. Art and Agency: An Anthropological Theory. Oxford: Clarendon Press.
18. Harman, G. 2012. O zameshchaiushchei prichinnosti [On Vicarious Causation]. Novoe literaturnoe obozrenie 2 (114): 75–90.
19. Henare, A., S. Wastell, and M. Holbraad, eds. 2007. Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically. London: Routledge.
20. Holbraad, M., and M.A. Pedersen. 2017. The Ontological Turn: An Anthropological Exposition. Cambridge: Cambridge University Press.
21. Karp, I., and C. Kratz. 2000. Reflection on the Fate of Tippoo’s Tiger: Defining Cultures through Public Display. In: Cultural Encounters: Representing “Otherness”, edited by E. Hallam and B.V. Street, 194–228. London: Routledge.
22. Kennemore, A., and N. Postero. 2021. Collaborative Ethnographic Methods: Dismantling the “Anthropological Broom Closet”? Latin American and Caribbean Ethnic Studies 16 (1): 1–24. https://doi.org/10.1080/17442222.2020.1721091 
23. Kohn, E. 2018. Kak mysliat lesa: k antropologii po tu storonu cheloveka [How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human]. Moscow: Ad Marginem Press.
24. Kozhevnikova, M. 2018. Postgumanizm: vozmozhna li ne-antropotsentrichnaia antropologiia? [Posthumanism: Is a Non-Anthropocentric Anthropology Possible?]. In: Tekhnologii i telesnost’ [Technologies and Corporeality], edited by S.V. Sokolovskiy, 25–54. Moscow: IEA RAN.
25. Lassiter, L.E. 2005. The Chicago Guide to Collaborative Ethnography. Chicago: University of Chicago Press.
26. Latour, B. 2014. Another Way to Compose the Common World: The Ontological Turn in French Philosophical Anthropology. HAU: Journal of Ethnographic Theory 4 (1): 301–307.
27. Marcus, G.E., and D. Cushman. 1982. Ethnographies as Texts. Annual Review of Anthropology 11: 25–69.
28. Marcus, G.E., and D. Holmes. 2006. Fast Capitalism: Para-Ethnography and the Rise of the Symbolic Analyst. In Frontiers of Capital, edited by M.S. Fisher and G. Downey, 33–56. Durham: Duke University Press.
29. Marcus, G.E., and D. Holmes. 2008. Collaboration Today and the Re-Imagination of the Classic Scene of Fieldwork Encounter. Collaborative Anthropologies 1: 81–101.
30. Meskell, L. 2020. Arkheologicheskaia etnografiia: material’nost’, nasledie, gibridnye metodologii [Archaeological Ethnography: Materiality, Heritage, Hybrid Methodologies]. In: Arkheologiia i antropologiia. Proshloe, nastoiashchee, budushchee [Archaeology and Anthropology: Past, Present and Future], edited by D. Shankland, 182–195. Khar’kov: Gumanitarnyi tsentr.
31. Miller, D. 2005. Introduction. In: Materiality, edited by D. Miller, 1–50. Durham: Duke University Press.
32. Napreenko, I.V. 2014. Konvergentsiia strukturalistskoi semiotiki i kontseptsii Bruno Latura: k razrabotke teorii znacheniia [Convergence of Structural Semiotics and the Concept of Bruno Latour: Towards the Development of a Theory of Meaning]. МА Diss., Russian Academy of National Economy and Public Administration under the President RF.
33. Novik, E.S. 2004. Obriad i fol’klor v sibirskom shamanizme: opyt sopostavleniia struktur [Rite and Folklore in the Siberian Shamanism: Experience Comparisons Structures]. Moscow: Vostochnaia literature.
34. Povinelli, E. 2016. Geontologies: A Requiem for Late Liberalism. Durham: Duke University Press.
35. Propp, V.Y. 1998. Poetika fol’klora [Folklore Poetics]. Moscow: Labirint.
36. Rose, D.B. 2001. Ekologiia i etika otnoshenii s okruzhaiushchei sredoi u korennykh narodov Avstralii [Indigenous Ecologies and Environmental Ethics: Situated Availability]. Etnograficheskoe obozrenie 2: 41–52.
37. Rubel, P, and M. Chegrinets. 1998. Issledovatel’skie strategii v sovremennoi amerikanskoi kul’turnoi antropologii: ot “opisaniia” k “pis’mu” [Research Strategies in Contemporary American Cultural Anthropology: From Description to Writing]. Zhurnal sotsiologii i sotsial’noi antropologii 2: 85–101.
38. Tan-Bogoraz, V.G. 1931. Etnograficheskaia belletristika [Ethnographic Belles-Lettres]. Sovetskaia etnografiia 3–4: 136–155.
39. Tedlock, B. 2006. Bikul’turnoe snovidenie kak mezhlichnostnyi kommunikativnyi protsess [Bicultural Dreaming: An Intersubjective Communicative Process]. Etnograficheskoe obozrenie 6: 16–30.
40. Thomas, J. 2020. Arkheologiia, antropologiia i material’nye veshchi [Archeology, Anthropology and Material Things]. In Arkheologiia i antropologiia. Proshloe, nastoiashchee, budushchee [Archaeology and Anthropology: Past, Present and Future], edited by D. Shankland, 285–301. Khar’kov: Gumanitarnyi tsentr.
41. Toporov, V.N. 1995. Mif. Ritual. Simvol. Obraz. Issledovaniia v oblasti mifopoeticheskogo. Izbrannoe [Myth, Ritual, Symbol, Image: Research in the Field of the Mythopoetic: Selected Works]. Moscow: Izdatel’stvo Progress – Kul’tura.
42. Tsivian, T.V. 2001. Semioticheskie puteshestviia [Semiotic Travel]. St. Petersburg: Izdatel’stvo Ivana Limbakha.
43. Vannini, P. 2015. Non-Representational Ethnography: New Ways of Animating Lifeworlds. Cultural Geographies 22 (2): 317–327.
44. Viveiros de Castro, E. 2017. Kannibal’skie metafiziki [Cannibal Metaphysics]. Moscow: Ad Marginem Press.
45. White, B.W. 2012. From Experimental Moment to Legacy Moment: Collaboration and the Crisis of Representation. Collaborative Anthropologies 5 (1): 65–97.

Система Orphus

Loading...
Up