Локальное знание и другие антропологии

В статье рассматриваются проблемы этнографического описания и репрезентации культуры Других и анализируются присущие антропологии онтологические ограничения, ставящие под вопрос саму возможность получения объективного знания об изучаемых культурах. Предлагается понятие “другие антропологии”, которое предполагает признание значимых в эвристическом отношении альтернатив евроцентричной перспективе в описаниях и интерпретациях культур. Подобный подход, в основе которого лежат идеи Э. Вивейруш де Кастру, ставит следующие вопросы: чему нас, этнографов, может научить в теоретическом и мировоззренческом смысле знакомство с культурами, являющимися предметом исследования? каков вклад разных культур в производство новых дисциплинарных концепций и теорий? насколько мы готовы признать и включить “на равных” в свой научный дискурс “народные” знания?

Ключевые слова

антропоцентризм, перспективизм, локальные знания, репрезентация, другие антропологии, народные классификации, субъектность вещей, этнографическое поле

Источник финансирования

Исследование проведено при финансовой поддержке следующих организаций и грантов: Российский научный фонд, https://doi.org/10.13039/501100006769 [проект № 18-18-00309]

Дата публикации

14.12.2021

Кол-во символов

79480

Цитировать

ГОСТ	Баранов Д. А. , Арзютов Д. В. , Петряшин С. С. Локальное знание и “другие антропологии” // Этнографическое обозрение – 2021. – №5 C. 84-112 [Электронный ресурс]. URL: http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150017416-7-1 (дата обращения: 29.04.2024). DOI: 10.31857/S086954150017416-7
MLA	Baranov, Dmitry, Arzyutov, Dmitry, Petriashin, Stanislav S "Local Knowledge and “Other Anthropologies” [Lokal’noe znanie i “drugie antropologii”]." Etnograficheskoe obozrenie 5 (2021):84-112. DOI: 10.31857/S086954150017416-7
APA	Baranov D., Arzyutov D., Petriashin S. (2021). Local Knowledge and “Other Anthropologies” [Lokal’noe znanie i “drugie antropologii”]. Etnograficheskoe obozrenie (5), pp.84-112 DOI: 10.31857/S086954150017416-7

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	© Д.А. Баранов
2	ЛОКАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И “ДРУГИЕ АНТРОПОЛОГИИ”
3	Антропологический евро(эго)центризм
4	Один из парадоксов “идеальной” антропологии, претендующей на достижение объективного знания об изучаемой культуре, – условие дистанцирования исследователя от объекта наблюдения. Бескомпромиссное следование этому условию подразумевает в конечном счете “обесчеловечивание” самого антрополога. В действительности, чтобы познать человека и его культуру, надо в каком-то смысле не быть человеком и не принадлежать к его культуре. Перефразируя Л. Витгенштейна, можно утверждать, что познание культуры внеположно ей. “Надкультурная” позиция позволяет сделать предметом научной рефлексии некие общечеловеческие универсалии, а также значительное число культурных явлений, многие из которых для нас концептуально прозрачны, поскольку относятся к фоновым знаниям. Таким образом, чем меньше “человеческого” или “культурного” в антропологе, тем больше у него шансов дать объективное описание культуры. Но если дистанцирование может способствовать приросту знания о культуре, то не является ли оно одновременно и помехой в понимании этой культуры, основанном, как считается многими антропологами, на общности когнитивных структур сознания и переживании одного и того же опыта?
5	Конечно, антропология всегда пыталась выйти “за пределы и по ту сторону”, будь то экзотические Другие или “своя” культура. Но, как уже отмечалось, сама дисциплинарная, антропоцентричная природа нашей науки накладывает онтологические ограничения – поскольку антропологи являются неотъемлемой частью человеческой культуры, “адекватное” представление о ней проблематично, так как требует взгляда со стороны, выхода за рамки человеческого, т.е. предполагает утрату антропологом своей идентичности. Собственно, именно эту тенденцию отражает так наз. постгуманистическое направление в социальных науках, отбрасывающее любую мысль о привилегированной позиции человека (см., напр.: Кожевникова 2018).
6	Оставляя решение проблемы онтологической ограниченности антропологии на откуп философам, сузим рамки и рассмотрим более частный случай дисциплинарной ограниченности, который связан с вопросом идентичности самого исследователя. Речь идет о евроцентричной перспективе, которая и определяла развитие классической, т.е. нерелятивистской, антропологии. Для этого подхода характерно помещение в рамки своих (европейских) интеллектуальных конструкций альтернативных систем ценностей и картин мира, из чего следует, что изучение других культур осуществляется через обращение к “общечеловеческим” (т.е. европейским) мировоззренческим установкам и эпистемологической традиции (Доронин 2018: 106). Итак, создается единая шкала ценностей, которая выступает мерилом Иного и определяет распределение культур – от “диких” (т.е. неевропейских) до “цивилизованных” (т.е. европейских). Эта перспектива придавала антропологии в лучшем случае постоянно подпитываемую ненамеренную снисходительность по отношению к этому Иному, в худшем – статус инструмента управления в колониальных государствах.

Всего подписок: 1, всего просмотров: 867

Оценка читателей: голосов 0

1. Артюшина А.А. и др. Форум “Незамеченные революции” // Антропологический форум. 2015. № 24. С. 7–92.

2. Баранова И.И. и др. (ред.) Система научного описания музейного предмета. СПб.: Нестор-История, 2017.

3. Батьянова Е.П. Сакральный статус вещей в традиционных культурах народов Севера // Вещь в трансляции этничности: материалы Семнадцатых Международных Санкт-Петербургских этнографических чтений / Отв. ред. В.М. Грусман, Е.Е. Герасименко. СПб.: Изд-во ИПЦ СПГУТД, 2018. С. 35–39.

4. Богораз В.Г. Эволюция религиозных верований. Курс лекций (1927–1928 гг.) / Сост., подгот. М.М. Шахнович. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2019.

5. Богораз-Тан В.Г. Эйнштейн и религия: применение принципа относительности к исследованию религиозных явлений. М.; Пг.: Л.Д. Френкель, 1923.

6. Вивейруш де Кастру Э. Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии. M.: Ад Маргинем, 2017.

7. Гал С. Современные тенденции в антропологических исследованиях // Антропологический форум. 2004. № 1. С. 33–37.

8. Доронин Д.Ю. Соизмеримость, бикультурность и доместикация: эпистемологические основания и следствия в экспериментальной антропологии // The Digital Scholar: Philosopher’s Lab / Цифровой ученый: лаборатория философа. 2019. Т. 2. № 2. С. 104–124.

9. Кожевникова М. Постгуманизм: возможна ли не-антропоцентричная антропология? // Технологии и телесность / Отв. ред. С.В. Соколовский. М.: ИЭА РАН, 2018. С. 25–54.

10. Кон Э. Как мыслят леса: к антропологии по ту сторону человека. М.: Ад Маргинем Пресс, 2018.

11. Мескелл Л. Археологическая этнография: материальность, наследие, гибридные методологии // Археология и антропология. Прошлое, настоящее, будущее / Отв. ред. Д. Шэнкленд. Харьков: Гуманитарный центр, 2020. С. 182–195.

12. Напреенко И.В. Конвергенция структуралистской семиотики и концепции Бруно Латура: к разработке теории значения. Дис. … магистра соц. наук. Российская Академия народного хозяйства и государственной службы при президенте РФ, Москва, 2014.

13. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: опыт сопоставления структур. М.: Восточная литература, 2004.

14. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М.: Лабиринт, 1998.

15. Роуз Д.Б. Экология и этика отношений с окружающей средой у коренных народов Австралии // Этнографическое обозрение. 2001. № 2. С. 41–52.

16. Рубел П., Чегринец М. Исследовательские стратегии в современной американской культурной антропологии: от “описания” к “письму” // Журнал социологии и социальной антропологии. 1998. Т. 1. № 2. С. 85–101.

17. Тан-Богораз В.Г. Этнографическая беллетристика // Советская этнография. 1931. № 3–4. С. 136–155.

18. Тедлок Б. Бикультурное сновидение как межличностный коммуникативный процесс // Этнографическое обозрение. 2006. № 6. С. 16–30.

19. Томас Дж. Археология, антропология и материальные вещи // Археология и антропология. Прошлое, настоящее, будущее / Отв. ред. Д. Шэнкленд. Харьков: Гуманитарный центр, 2020. С. 285–301.

20. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. Избранное. М.: Изд-во Прогресс – Культура, 1995.

21. Харман Г. О замещающей причинности // Новое литературное обозрение. 2012. № 2. С. 75–90.

22. Цивьян Т.В. Семиотические путешествия. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2001.

23. Эриксен Т.Х. Что такое антропология? М.: Издательский дом Высшей школы экономики, 2014.

24. Bogoras W. Ideas of Space and Time in the Conception of Primitive Religion // American Anthropologist. 1925. No. 27 (2). P. 205–266. https://doi.org/10.1525/aa.1925.27.2.02a00010

25. Callon M. Some Elements of a Sociology of Translation: Domestication of the Scallops and the Fishermen of Saint Brieuc Bay // Power, Action and Belief: A New Sociology of Knowledge? / Ed. J. Law. L.: Routledge, 1986. P. 196–223.

26. Carrithers M. Is Anthropology Art or Science? // Current Аnthropology. 1990. Vol. 31. P. 263–272.

27. Carrithers M, Candea M., Sykes K., Holbraad M. Ontology Is Just Another Word for Culture // Critique of Anthropology. 2010. Vol. 30. No. 2. P. 152–200.

28. Descola F. All Too Human (Still): A Comment on Eduardo Kohn’s How Forests Think // Hau: Journal of Ethnographic Theory. 2014. Vol. 4 (2). P. 267–273.

29. Ewing K.P. Dreams from a Saint: Anthropological Atheism, and the Temptation to Believe // American Anthropologist. 1994. Vol. 96. P. 571–583.

30. Galison P. Minkowski’s Space-Time: From Visual Thinking to the Absolute World // Historical Studies in the Physical Sciences. 1979. No. 10 (January). P. 85–121. https://doi.org/10.2307/27757388

31. Galison P. Einstein’s Clocks, Poincaré’s Maps: Empires of Time. L.: Sceptre, 2003.

32. Gell A. Art and Agency: An Anthropological Theory. Oxford: Clarendon Press, 1998.

33. Henare A., Wastell S., Holbraad M. (eds.) Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically. L.: Routledge, 2007.

34. Holbraad M., Pedersen M.A. The Ontological Turn: An Anthropological Exposition. Cambridge: Cambridge University Press, 2017.

35. Karp I., Kratz C. Reflection on the Fate of Tippoo’s Tiger: Defining Cultures through Public Display // Cultural Encounters: Representing “Otherness” / Eds. E. Hallam, B.V. Street. L.: Routledge, 2000. P. 194–228.

36. Kennemore A., Postero N. Collaborative Ethnographic Methods: Dismantling the “Anthropological Broom Closet”? // Latin American and Caribbean Ethnic Studies. 2021. Vol. 16 (1). P. 1–24. https://doi.org/10.1080/17442222.2020.1721091

37. Lassiter L.E. The Chicago Guide to Collaborative Ethnography. Chicago: University of Chicago Press, 2005.

38. Latour B. Another Way to Compose the Common World: The Ontological Turn in French Philosophical Anthropology // HAU: Journal of Ethnographic Theory. 2014. Vol. 4 (1). P. 301–307.

39. Marcus G.E., Cushman D. Ethnographies as Texts // Annual Review of Anthropology. 1982. Vol. 11. P. 25–69.

40. Marcus G.E., Holmes D. Fast Capitalism: Para-Ethnography and the Rise of the Symbolic Analyst // Frontiers of Capital / Ed. M.S. Fisher, G. Downey. Durham: Duke University Press, 2006. P. 33–56.

41. Marcus G.E., Holmes D. Collaboration Today and the Re-Imagination of the Classic Scene of Fieldwork Encounter // Collaborative Anthropologies. 2008. Vol. 1. P. 81–101.

42. Miller D. Introduction // Materiality / Ed. D. Miller. Durham: Duke University Press, 2005. P. 1–50.

43. Povinelli E. Geontologies: A Requiem for Late Liberalism. Durham: Duke University Press, 2016.

44. Vannini P. Non-Representational Ethnography: New Ways of Animating Lifeworlds // Cultural Geographies. 2015. Vol. 22 (2). P. 317–327.

45. White B.W. From Experimental Moment to Legacy Moment: Collaboration and the Crisis of Representation // Collaborative Anthropologies. 2012. Vol. 5. No. 1. P. 65–97.

Локальное знание и “другие антропологии”

Оглавление

ЛОКАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ И “ДРУГИЕ АНТРОПОЛОГИИ”