Реципрокность живых и мертвых: жертвоприношения и одержимость в афрогенных традициях

Статья посвящена одержимости и жертвоприношениям в афрогенных традициях, главным образом в пало монте и сантерии. В ней также уделено внимание обрядам и феноменологии вуду и креольского спиритизма. Жертвоприношения и практики одержимости (инкорпорации духа) рассматриваются в контексте реципрокной субъективации людей и духов, что позволяет обнаружить общую для обоих направлений сакральной деятельности логику обмена. Как жертвоприношения, так и сеансы одержимости взаимно одаривают и усиливают духов и участников культа. Бытие людей связывается с развитием духов мертвых и регламентируется через практики одержимости, обустройство ритуальных ассамбляжей и их усиление субстанциями жертвенных животных. Интерпретируя одержимость через понятия телесности (воплощенности), становления, интенсивности и ассамбляжа, автор обрисовывает постструктуралистские рубежи афрогенной сакральности, намечая пути сближения с концепциями перспективизма и проблемные места на этих путях.

Ключевые слова

Куба, сантерия, вуду, пало монте, жертвоприношения, одержимость, духи, телесность, обмен, смерть, реципрокность, перспективизм, новые онтологии

Дата публикации

26.06.2021

Кол-во символов

47377

Цитировать

ГОСТ	Маничкин Н. А. Реципрокность живых и мертвых: жертвоприношения и одержимость в афрогенных традициях // Этнографическое обозрение – 2021. – №2 C. 161-178 [Электронный ресурс]. URL: http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150014813-4-1 (дата обращения: 25.04.2024). DOI: 10.31857/S086954150014813-4
MLA	Manichkin, N.A "Reciprocity of the Living and the Dead: Sacrifices and Possession in Afrogenic Traditions [Retsiproknost’ zhivykh i mertvykh: zhertvoprinosheniia i oderzhimost’ v afrogennykh traditsiiakh]." Etnograficheskoe obozrenie 2 (2021):161-178. DOI: 10.31857/S086954150014813-4
APA	Manichkin N. (2021). Reciprocity of the Living and the Dead: Sacrifices and Possession in Afrogenic Traditions [Retsiproknost’ zhivykh i mertvykh: zhertvoprinosheniia i oderzhimost’ v afrogennykh traditsiiakh]. Etnograficheskoe obozrenie (2), pp.161-178 DOI: 10.31857/S086954150014813-4

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	Практика так наз. транса одержимости, т.е. такого измененного состояния сознания, при котором происходит замена постоянной личностной идентификации, отмечается в целом ряде обществ. Э. Бургиньон, ставшая одним из первых этнографов, сосредоточивших свое внимание на феномене одержимости, свидетельствует, что в 360 из 488 изученных обществ имеется вера в одержимость, а в 251 из них практикуется транс одержимости (Bourguignon 1976: 31).
2	В одних обществах, например, в европейском, одержимость является скорее маргинальным, периферийным и нежелательным феноменом: в христианстве она не приветствуется, за исключением ряда направлений, практикующих одержимость Святым Духом и, реже, отдельными святыми. В других обществах одержимость находится в центре религиозного праксиса, институционализирована и желательна (хотя не всякая и не всегда), и определяет не только механизм обряда, но и, в значительной степени, космологию и метафизику, понятия о бытии, человеке, жизни, смерти, семейно-родовую организацию. Столь важное место одержимости отводят многие африканские сообщества, а также ряд религиозных направлений Нового Света, произошедших из среды темнокожих рабов. Сантерию, пало монте, арара (Куба), вуду (Гаити, Доминиканская Республика), кандомбле, умбанду, кимбанду (Бразилия), культ Шанго (Тринидад и Тобаго), кумфу (Ямайка), винти (Суринам) и др. принято рассматривать в качестве так наз. культов одержимости, в которых феномен одержимости является ключевым смысловым элементом всей мистической логики, а тела верующих могут становиться орудием онтологического трансфера или “сценой сверхъестественного”, где образуется связь между людьми, с одной стороны, и духами, мертвецами, божествами – с другой (Maldonado López 2017: 112). То же касается и непосредственно африканских культов: зар (Эфиопия, Судан), аком (Гана), воду (Бенин), тро (Того), эгунгун (Нигерия), хаука (Нигер), лемба (Республика Конго) и множества других.
3	Исследователи XX–XXI вв. предложили немало трактовок одержимости, сделанных на основе медицинских, психологических, социологических, этнографических подходов. Были выдвинуты и гипотезы интердисциплинарного характера. Тем не менее механизмы одержимости продолжают вызывать большое количество вопросов, и полного научного консенсуса здесь не наблюдается (Cohen 2007: 79–97). Изучение различных аспектов одержимости, таким образом, остается актуальной научной задачей.
4	В данной статье будет сделана попытка взглянуть на этот феномен в его внутренней связанности с логикой обмена, которая пропитывает не только религиозно-магические процедуры подношений, но и тематику телесности (воплощенности) и спиритуальности, а что еще важнее – смерти, посмертия и бессмертия. Сами по себе жертвоприношения многократно рассматривались в оптике обмена, однако такие исследования все еще недостаточно проливают свет на технологически связанный с жертвоприношениями обмен, происходящий в сфере телесности между людьми и мистическими актантами, которые совокупно образуют социальные, иерархические и экзистенциально нагруженные структуры. Усмотреть специфические механизмы обмена, феномена, определяющего самые различные связи, будь то социальные, экономические или родственные (Lévi-Strauss 2017; Мосс 2011), в логике, объединяющей жертвоприношения и одержимость, может быть полезно не только для того, чтобы способствовать прояснению онтологической модели взаимоотношения людей и духов, которая выступает основой исследуемых религиозно-магических традиций, но и для того, чтобы углубиться в изучение пограничных зон телесности и человеческого как такового.

Всего подписок: 1, всего просмотров: 782

Оценка читателей: голосов 0

1. Бургиньон Э. Измененные состояния сознания // Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология / Ред. А.А. Белик. М.: Смысл, 2001. С. 405–461.

2. Вивейруш де Кастру Э. Каннибальские метафизики. Рубежи постструктурной антропологии. М.: Ad Marginem, 2017.

3. Деланда М. Новая философия общества. Теория ассамбляжей и социальная сложность. Пермь: Hyle press, 2018.

4. Маничкин Н. Мама Франсиска: этнокультурная память в кубинском культе спиритических кукол // Этнографическое обозрение. 2020. № 1. С. 132–152. https://doi.org/10.31857/S086954150008764-0

5. Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии. М.: КДУ, 2011.

6. Оля Б. Боги Тропической Африки. М.: Наука, 1976.

7. Сенгор Л.С. Негритюд: психология африканского негра // Ступени. 1992. № 3. С. 90–104.

8. Соколовский С.В. Множественность тела и мультимодальность смерти // Sociology of Power. 2019. Vol. 31 (2). С. 155–175. https://doi.org/10.22394/2074-0492-2019-2-155-175

9. Bolívar Aróstegui N. Los Orishas en Cuba. La Habana: Institutio cubano del libro editorial José Martí, 2017.

10. Bonhomme J., Kerestetzi K. Les signatures des dieux. Graphismes et action rituelle dans les religions afro-cubaines // Gradhiva. 2015. No. 22. P. 74–105. https://doi.org/10.4000/gradhiva.3044

11. Bourguignon Е. Possession. San Francisco: Chandler & Sharp, 1976.

12. Cabrera L. Anagó: vocabulario lucumí (el yoruba que se habla en Cuba). La Habana: Ediciones C.R., 1957.

13. Cabrera L. Vocabulario Congo (El Bantú que se habla en Cuba). Español-Congo y Congo-Español. Miami: Ediciones Universal, 2001.

14. Cabrera L. El Monte. La Habana: Editorial Letras Cubanas, 2018.

15. Chesi G. Voodoo Africa’s Secret Power. Cape Town: G. Struik Publishers, 1980.

16. Cohen E. The Mind Possessed: The Cognition of Spirit Possession in an Afro-Brazilian Religious Tradition. Oxford: University Press, 2007. https://doi.org/10.1558/firn.v3i2.200

17. Davis W. Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie. Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 1988.

18. Deleuze G., Guattari F. Mille plateau. Capitalisme et schizophrénie. Vol. 2. Paris: Minuit, 1980.

19. Deren M. Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti. L.: Thames and Hudson, 1953.

20. Espírito Santo D. Developing the Dead. Miami: University Press of Florida, 2015.

21. Espírito Santo D. Possession Consciousness, Religious Individualism, and Subjectivity in Brazilian Umbanda // Religion. 2017. Vol. 47 (2). P. 179–202. https://doi.org/10.1080/0048721X.2016.1198839

22. Espírito Santo D. Assemblage-Making, Materiality and Self in Cuban Palo Monte // Social Analysis. 2018. Vol. 62 (3). P. 67–87. https://doi.org/10.3167/sa.2018.620304

23. Espírito Santo D. The Making of Spirit Bodies and Death Perspectives in Afro-Cuban Religion //Articulate Necrographies / Ed. A. Panagiotopoulos, D. Espírito Santo. N.Y.: Berghahn Books, 2019. P. 85–105.

24. Frobenius L. Auf dem Wege nach Atlantis. Berlin: Vita Deutsches Verlagshaus, 1911.

25. Giobellina F. Las formas de los dioses. Categorías y clasificaciones en el candomblé. Cádiz: Universidad de Cádiz, 1994.

26. Halbmayer E. Debating Animism, Perspectivism and the Construction of Ontologies // Indiana. 2012. Vol. 29. P. 9–23. http://dx.doi.org/10.18441/ind.v29i0.9-23

27. Holbraad M., Pedersen M. The Ontological Turn: An Anthropological Exposition. Cambridge: Cambridge University Press, 2017.

28. Hurston Z.N. Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica. N.Y.: Harper Collins, 2008.

29. Ishi M. Playing with Perspectives: Spirit Possession, Mimesis, and Permeability in the Buuta Ritual in South India // Journal of the Royal Anthropological Institute. 2013. Vol. 19 (4). P. 795–812. https://doi.org/10.1111/1467-9655.12065

30. Jacobson-Widding A. Red-White-Black as a Mode of Thought: A Study of Triadic Classification by Colours in the Ritual Symbolism and Cognitive Thought of the Peoples of the Lower Congo. Stockholm: Almqvist & Wiksell International, 1979.

31. Kerestetzi K. Vivre avec les morts á Cuba. Réinvention et transmission religieuse dans le palo monte. Paris: Karthala, 2016.

32. Lambek M. Human Spirits: A Cultural Account of Trance in Mayotte. N.Y.: Cambridge University Press, 1981.

33. Latour B. Perspectivism: “Type” or “Bomb”? // Anthropology Today. 2009. Vol. 25 (2). P. 1–2.

34. Lévi-Strauss C. Les structures élémentaires de la parenté. Paris: EHESS, 2017.

35. Maldonado López B. El muerto hace al santo. Estudio etnográfico sobre la Santería y otros cultos de posesión en Bahía Honda (Artemisa, Cuba). Tesis para el grado de doctor. Universidad de Cádiz, Cádiz, 2017.

36. Mauss M., Hubert A. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Paris: PUF, 2016

37. Ochoa T.R. Society of the Dead: Quita Manaquita and Palo Praise in Cuba. Berkeley: University of California Press, 2010.

38. Thompson R.F. Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy. N.Y.: Vintage, 1984.

39. Turner T. Social Body and Embodied Subject: Bodiliness, Subjectivity, and Sociality among the Kayapo // Cultural Anthropology. 1995. Vol. 10 (2). P. 143–70. https://doi.org/10.1525/can.1995.10.2.02a00010

40. Viveiros de Castro, E.B. Exchanging Perspectives: The Transformation of Objects into Subjects in Amerindian Ontologies // Common Knowledge. 2004. Vol. 10 (3). P. 463–84.

41. Zuesse E.M. Ritual Cosmos: The Sanctification of Life in African Religions. Ohio: Ohio University Press, 1985.

Дополнительные библиографические источники и материалы

ПМА 2013 – Полевые материалы автора. Экспедиция в г. Гавана, Куба. Декабрь 2013 г. (тетрадь 1).

ПМА 2019 – Полевые материалы автора. Экспедиция в г. Гавана, Куба. Июнь 2019 г. (тетради 1, 2).