All
 
|
 
 


Reciprocity of the Living and the Dead: Sacrifices and Possession in Afrogenic Traditions [Retsiproknost’ zhivykh i mertvykh: zhertvoprinosheniia i oderzhimost’ v afrogennykh traditsiiakh]
 
PIIS086954150014813-4-1
DOI10.31857/S086954150014813-4
Publication type Article
Status Published
Authors
N.A. Manichkin 
Affiliation: Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation, Moscow
Journal nameEtnograficheskoe obozrenie
Edition№2
Pages161-178
Abstract

The article tackles the spiritual possession and sacrifices in Afrogenic traditions, mainly in Palo Monte and Santeria. It also examines the rites and phenomenology of Voodoo and the Creole spiritualism. I consider possession practices (the incorporation of the spirit) and sacrifices in the context of the reciprocal subjectivity of people and spirits in order to locate the sacred logic of exchange unifying both types of activity. Sacrifices and possession rituals bestow and empower spirits and worshipers mutually. The existence of people is associated with the development of spirits of the dead and regulated through the possession practice, the arrangement of ritual assemblies and their strengthening with the substances of sacrificial animals. By interpreting the logic of possession through the notions of embodiment, becoming, intension, and assemblage, I outline the post-structural frontiers of the Afrogenic sacredness and draft the ways of convergence with concepts of perspectivism and some problems related to these approaches.

KeywordsCuba, Santeria, Voodoo, Palo Monte, sacrifices, possession, spirits, embodiment, exchange, death, reciprocity, perspectivism, new ontologies
Publication date26.06.2021
Number of characters47377
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 Практика так наз. транса одержимости, т.е. такого измененного состояния сознания, при котором происходит замена постоянной личностной идентификации, отмечается в целом ряде обществ. Э. Бургиньон, ставшая одним из первых этнографов, сосредоточивших свое внимание на феномене одержимости, свидетельствует, что в 360 из 488 изученных обществ имеется вера в одержимость, а в 251 из них практикуется транс одержимости (Bourguignon 1976: 31).
2 В одних обществах, например, в европейском, одержимость является скорее маргинальным, периферийным и нежелательным феноменом: в христианстве она не приветствуется, за исключением ряда направлений, практикующих одержимость Святым Духом и, реже, отдельными святыми. В других обществах одержимость находится в центре религиозного праксиса, институционализирована и желательна (хотя не всякая и не всегда), и определяет не только механизм обряда, но и, в значительной степени, космологию и метафизику, понятия о бытии, человеке, жизни, смерти, семейно-родовую организацию. Столь важное место одержимости отводят многие африканские сообщества, а также ряд религиозных направлений Нового Света, произошедших из среды темнокожих рабов. Сантерию, пало монте, арара (Куба), вуду (Гаити, Доминиканская Республика), кандомбле, умбанду, кимбанду (Бразилия), культ Шанго (Тринидад и Тобаго), кумфу (Ямайка), винти (Суринам) и др. принято рассматривать в качестве так наз. культов одержимости, в которых феномен одержимости является ключевым смысловым элементом всей мистической логики, а тела верующих могут становиться орудием онтологического трансфера или “сценой сверхъестественного”, где образуется связь между людьми, с одной стороны, и духами, мертвецами, божествами – с другой (Maldonado López 2017: 112). То же касается и непосредственно африканских культов: зар (Эфиопия, Судан), аком (Гана), воду (Бенин), тро (Того), эгунгун (Нигерия), хаука (Нигер), лемба (Республика Конго) и множества других.
3 Исследователи XX–XXI вв. предложили немало трактовок одержимости, сделанных на основе медицинских, психологических, социологических, этнографических подходов. Были выдвинуты и гипотезы интердисциплинарного характера. Тем не менее механизмы одержимости продолжают вызывать большое количество вопросов, и полного научного консенсуса здесь не наблюдается (Cohen 2007: 79–97). Изучение различных аспектов одержимости, таким образом, остается актуальной научной задачей.
4 В данной статье будет сделана попытка взглянуть на этот феномен в его внутренней связанности с логикой обмена, которая пропитывает не только религиозно-магические процедуры подношений, но и тематику телесности (воплощенности) и спиритуальности, а что еще важнее – смерти, посмертия и бессмертия. Сами по себе жертвоприношения многократно рассматривались в оптике обмена, однако такие исследования все еще недостаточно проливают свет на технологически связанный с жертвоприношениями обмен, происходящий в сфере телесности между людьми и мистическими актантами, которые совокупно образуют социальные, иерархические и экзистенциально нагруженные структуры. Усмотреть специфические механизмы обмена, феномена, определяющего самые различные связи, будь то социальные, экономические или родственные (Lévi-Strauss 2017; Мосс 2011), в логике, объединяющей жертвоприношения и одержимость, может быть полезно не только для того, чтобы способствовать прояснению онтологической модели взаимоотношения людей и духов, которая выступает основой исследуемых религиозно-магических традиций, но и для того, чтобы углубиться в изучение пограничных зон телесности и человеческого как такового.

Number of purchasers: 1, views: 780

Readers community rating: votes 0 

1. Bolívar Aróstegui, N. 2017. Los Orishas en Cuba [Orishas in Cuba]. La Habana: Institutio cubano del libro editorial José Martí.
2. Bonhomme, J., and K. Kerestetzi. 2015. Les signatures des dieux. Graphismes et action rituelle dans les religions afro-cubaines [Signatures of the Gods: Graphic Markings and Ritual Action in Afro-Cuban Religions]. Gradhiva 22: 74–105. https://doi.org/10.4000/gradhiva.3044 
3. Bourguignon, Е. 1976. Possession. San Francisco: Chandler & Sharp.
4. Bourguignon, E. 2001. Izmenennye sostoianiia soznaniia [Altered States of Consciousness]. In Lichnost’, kul’tura, etnos: sovremennaia psikhologicheskaia antropologiia [Personality, Culture, Ethnos: Modern Psychological Anthropology], edited by A.A. Belik, 405–461. Moscow: Smysl.
5. Cabrera, L. 1957. Anagó: vocabulario lucumí (el yoruba que se habla en Cuba) [Anagó: Lucumí Vocabulary (The Yoruba Spoken in Cuba)]. La Habana: Ediciones C.R.
6. Cabrera, L. 2001. Vocabulario Congo (El Bantú que se habla en Cuba). Español-Congo y Congo-Español [Congo Vocabulary (The Bantu Spoken in Cuba): Spanish-Congo and Congo-Spanish]. Miami: Ediciones Universal, 2001.
7. Cabrera, L. 2018. El Monte [Weald]. La Habana: Editorial Letras Cubanas.
8. Chesi, G. 1980. Voodoo Africa’s Secret Power. Cape Town: G. Struik Publishers.
9. Cohen, E. 2007. The Mind Possessed: The Cognition of Spirit Possession in an Afro-Brazilian Religious Tradition. Oxford: University Press. https://doi.org/10.1558/firn.v3i2.200 
10. Davis, W. 1988. Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie. Chapel Hill: The University of North Carolina Press.
11. Delanda, D. 2018. Novaya filosofiya obshchestva. Teoriya assamblyazhei i sotsial’naya slozhnost’ [A New Philosophy of Society: Assemblage Theory and Social Complexity]. Perm: Hyle Press.
12. Deleuze, G., and F. Guattari. 1980. Mille plateau. Capitalisme et schizophrénie [A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia]. Vol. 2. Paris: Minuit.
13. Deren, M. 1953. Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti. London: Thames and Hudson.
14. Espírito Santo, D. 2015. Developing the Dead. Miami: University Press of Florida
15. Espírito Santo, D. 2017. Possession Consciousness, Religious Individualism, and Subjectivity in Brazilian Umbanda. Religion 47 (2): 179–202. https://doi.org/10.1080/0048721X.2016.1198839 
16. Espírito Santo, D. 2018. Assemblage-Making, Materiality and Self in Cuban Palo Monte. Social Analysis 62 (3): 67–87. https://doi.org/10.3167/sa.2018.620304 
17. Espírito Santo, D. 2019. The Making of Spirit Bodies and Death Perspectives in Afro-Cuban Religion. In Articulate Necrographies, edited by A. Panagiotopoulos and D. Espírito Santo, 85–105. New York: Berghahn Books.
18. Frobenius, L. 1911. Auf dem Wege nach Atlantis [On the Way to Atlantis]. Berlin: Vita Deutsches Verlagshaus.
19. Giobellina, F. 1994. Las formas de los dioses. Categorías y clasificaciones en el candomblé [The Forms of the Gods: Categories and Classifications in Candomblé]. Cádiz: Universidad de Сádiz.
20. Halbmayer, E. 2012. Debating Animism, Perspectivism and the Construction of Ontologies. Indiana 29: 9–23. http://dx.doi.org/10.18441/ind.v29i0.9-23 
21. Holbraad, M., and M. Pedersen. 2017. The Ontological Turn: An Anthropological Exposition. Cambridge: Cambridge University Press.
22. Hurston, Z.N. 2008. Tell My Horse: Voodoo and Life in Haiti and Jamaica. New York: Harper Collins.
23. Ishi, M. 2013. Playing with Perspectives: Spirit Possession, Mimesis, and Permeability in the Buuta Ritual in South India. Journal of the Royal Anthropological Institute 19 (4): 795–812. https://doi.org/10.1111/1467-9655.12065 
24. Jacobson-Widding, A. 1979. Red-White-Black as a Mode of Thought: A Study of Triadic Classification by Сolours in the Ritual Symbolism and Cognitive Thought of the Peoples of the Lower Congo. Stockholm: Almqvist & Wiksell International.
25. Kerestetzi, K. 2016. Vivre avec les morts á Cuba. Réinvention et transmission religieuse dans le palo monte [Living with the Dead in Cuba: Reinvention and Religious Transmission in Palo Monte]. Paris: Karthala.
26. Lambek, M. 1981. Human Spirits: A Cultural Account of Trance in Mayotte. New York: Cambridge University Press.
27. Latour, B. 2009. Perspectivism: “Type” or “Bomb”? Anthropology Today 25 (2): 1–2.
28. Lévi-Strauss, C. 2017. Les structures élémentaires de la parenté [The Elementary Structures of Kinship]. Paris: EHESS.
29. Maldonado López, B. 2017. El muerto hace al santo. Estudio etnográfico sobre la Santería y otros cultos de posesión en Bahía Honda (Artemisa, Cuba) [The Dead Give Birth to the Saint: Ethnographic Study on Santeria and Other Possession Cults in Bahía Honda (Artemisa, Cuba)]. PhD diss., Universidad de Cádiz.
30. Manichkin, N. 2020. Mama Fransiska: etnokul’turnaia pamiat’ v kubinskom kul’te spiriticheskikh kukol [Mama Francisca: Ethnic-Cultural Memory in the Cuban Cult of Spiritual Dolls]. Etnograficheskoe obozrenie 1: 132–152. https://doi.org/10.31857/S086954150008764-0 
31. Mauss, M. 2011. Obshchestva. Obmen. Lichnost’: Trudy po sotsial’noi antropologii [Societies, Exchange, Personality: Works in Social Anthropology]. Moscow: KDU.
32. Mauss, M., and A. Hubert. 2016. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice [Essay on the Nature and Function of Sacrifice]. Paris: PUF.
33. Ochoa, T.R. 2010. Society of the Dead: Quita Manaquita and Palo Praise in Cuba. Berkely: University of California Press.
34. Olia, B. 1976. Bogi Tropicheskoi Afriki [Gods of Tropical Africa]. Moscow: Nauka.
35. Senghor, L.S. 1992. Negritiud: psikhologiia afrikanskogo negra [Negritude: Psychology of the African Negro]. Stupeni 3: 90–104.
36. Sokolovskiy, S.V. 2019. Mnozhestvennost’ tela i mul’timodal’nost’ smerti [The Body Multiple and The Multimodality of Death]. Sociology of Power 31 (2): 155–175. https://doi.org/10.22394/2074-0492-2019-2-155-175 
37. Thompson, R.F. 1984. Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy. New York: Vintage.
38. Turner, T. 1995. Social Body and Embodied Subject: Bodiliness, Subjectivity, and Sociality among the Kayapo. Cultural Anthropology 10 (2): 143–70. https://doi.org/10.1525/can.1995.10.2.02a00010 
39. Viveiros de Castro, E.B. 2004. Exchanging Perspectives: The Transformation of Objects into Subjects in Amerindian Ontologies. Common Knowledge 10 (3): 463–84.
40. Viveiros de Castro, E. 2017. Kannibal’skie metafiziki. Rubezhi poststrukturnoi antropologii [Cannibal Metaphysics: For a Post-Structural Anthropology]. Moscow: Ad Marginem.
41. Zuesse, E.M. 1985. Ritual Cosmos: The Sanctification of Life in African Religions. Ohio: Ohio University Press.


Additional sources and materials

ПМА 2013 – Полевые материалы автора. Экспедиция в г. Гавана, Куба. Декабрь 2013 г. (тетрадь 1). 


ПМА 2019 – Полевые материалы автора. Экспедиция в г. Гавана, Куба. Июнь 2019 г. (тетради 1, 2).

Система Orphus

Loading...
Up