С красной кистью и желтым галстуком: о специфике калмыцкого паломничества

 
Код статьиS086954150009603-3-1
DOI10.31857/S086954150009603-3
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Должность: ведущий научный сотрудник
Аффилиация: Калмыцкий научный центр РАН
Адрес: ул. И.К. Илишкина 8, Элиста, 358000, Россия
Название журналаЭтнографическое обозрение
Выпуск№2
Страницы32-46
Аннотация

В статье на полевом материале показана специфика современной организации паломничества в Калмыкии, которая определяется местной конфессиональной ситуацией: деятельностью сангхи хурула “Золотая обитель Будды Шакъямуни” и лично Шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. Автор исследует такой аспект феномена паломничества, как маршруты, отражающие не только политическую географию современного буддийского мира, но и изменения в перемещениях Далай-ламы, которые связаны с его дислокацией, изгнанием и мобильным характером подачи учения, даруемого людям. Автор выделяет переживание “чудесного”, которое подчеркивает конфессиональный характер этих массовых поездок и является одним из маркеров веры, поскольку на учения Далай-ламы едут и верующие люди, и те, кто только интересуется буддизмом.

Ключевые словабуддизм, паломничество, традиционализм, Далайлама, Калмыкия, постсекулярная Россия, маршруты, чудеса
Источник финансированияИсследование проведено при финансовой поддержке следующих организаций и грантов: РФФИ, https://doi.org/10.13039/501100002261 [проект № 19-09-00420]
Получено18.06.2020
Дата публикации19.06.2020
Кол-во символов40935
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 В этой статье я хочу поставить вопрос о месте паломничества в современной религиозной жизни калмыцкого общества, о специфике этого феномена и о сложном сочетании глобального и регионального в нем.
2

Этноконфессиональный контекст.

3 После восстановления автономии в 1956 г. Калмыкия долгое время была республикой, в которой не осталось ни одного буддийского храма, даже в виде музея. Для буддистов Калмыкии постсоветские перемены дали начало новой эпохе – постсекулярной. Открытие в 1989 г. молельного дома в Элисте означало легализацию религиозных практик после многих десятилетий полуподпольных служб в приватных пространствах. Сразу были приглашены священники из Бурятии и Тувы, получившие образование в советские годы (многие были семейными), и тогда же были отправлены на учебу в Индию дети, желающие стать монахами (художниками буддийского канона, врачами тибетской медицины, священниками).
4 Приезды Далай-ламы XIV в Элисту в 1991 и 1993 гг., выбор им места для закладки храма и совместные молебны с тысячами мирян, как и возможность прямого общения с Учителем, не только вернули калмыков в буддийскую ойкумену, но и показали доступность буддийских практик, при осознанном интересе к вере, любому жителю республики.
5 Однако возвращение религии в народные массы проявляется не в восстановлении религиозных практик первой трети ХХ в, а в выработке новых форм религиозной жизни, которая теперь становится “делом личным и необязательным, перемещаясь в сферу досуга” (Кормина 2019: 24). В настоящей статье я описываю и осмысливаю особенности современной организации паломничества в Калмыкии, рассматривая такой его аспект, как маршруты, отражающие не только номадическую природу этого феномена, но и политически вынужденные поездки Далай-ламы, и мобильный характер подачи учения, которое Учитель дарует верующим. Наконец, я особо выделяю переживание “чудесного”, подчеркивающее конфессиональный характер этих массовых поездок.
6 В поездке в Дхарамсалу я смогла оставаться исследователем, не увлекаясь заманчивой перспективой совершенствования личного пути и возможности лучшей реинкарнации. Не скрывая своей профессии от окружающих и открыто заполняя полевой дневник, я вела себя так же, как и другие паломники, совершала простирания и молитвы в нужных местах. Но когда выпадала возможность, я задавала вопросы, договаривалась о будущих встречах в Элисте и записывала интервью с теми, с кем в рутинной жизни Калмыкии увидеться сложно.
7 Паломничество, особенно организованное, как институт общественно-религиозной жизни отражает новые формы религиозности – относительно свободные, связанные с досугом, допускающие компромиссы и сомнения. О такой адаптации религиозной жизни к потребностям и привычкам современного человека на примере православных номадических практик писали антропологи религии Ж. Кормина (см.: Кормина 2019) и Д. Эрвье-Леже. Последний отмечает: «Складывается религиозность “паломнического” типа – сознательная, индивидуальная и мобильная; слабо или совсем не зависимая от норм; легко модифицируемая; внешняя по отношению к рутине повседневной жизни индивида» (Эрвье-Леже 2015: 263).

Всего подписок: 1, всего просмотров: 847

Оценка читателей: голосов 0

1. Диилврин Окн 2015 – Диилврин Окн. А я пойду к тебе, в Тибет. Элиста, 2015.

2. ПМА 1 – Полевые материалы автора. Экспедиция в Дхарамсалу (Индия, шт. Химачал Прадеш), 2019 г.

3. ПМА 2 – Полевые материалы автора. Экспедиция в Элисту (Калмыкия), 2019 г.

4. Бакаева Э.П., Жуковская Н.Л. (oтв. ред.) Калмыки. М.: Наука, 2010.

5. Большаков Б.Е. Феномен Итигэлова и проблема исследования фундаментальных и прикладных свойств Пространства–Времени. Ч. I.: Феномен Итигэлова и философско-методологическая постановка проблемы // Пространство и Время. 2015. № 3 (21). С. 75–85.

6. Гучинова Э.-Б.М. Паломничество как путь к вере: опыт социального конструирования религиозности // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2020. № 1 (38). С. 154–178.

7. Жуковская Н.Л. Кочевники Монголии. Культура, традиции, символика. М.: Восточная литература, 2002.

8. Жуковская Н.Л. Буддизм и буддисты. М.: Ориенталия, 2013.

9. Кормина Ж. Паломники: этнографические очерки православного номадизма. М: Издательский Дом ВШЭ, 2019.

10. Кормина Ж., Штырков С. “Это наше исконно русское, и никуда нам от этого не деться”: предыстория постсоветской десекуляризации // Изобретение религии: десекуляризация в постсоветском контексте / Науч. ред. Ж.В. Кормина, А.А. Панченко, С.А. Штырков. СПб.: Изд-во Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2015. C. 7–45.

11. Штырков С.А. “Эти три пирога, эта чаша… можно сказать, литургия!”: интерпретация народной традиции как “внутренняя миссия” Русской православной церкви в Северной Осетии – Алании // Горы и границы / Отв. ред. Ю.Ю. Карпов. СПб.: МАЭ РАН, 2015. C. 295–335.

12. Эрвье-Леже Д. В поисках определенности: парадоксы религиозности в обществах развитого модерна // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 1 (33). С. 254–268.

13. Asad T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford: Stanford University Press, 2003.

14. Bernstein A. Religious Bodies Politic: Rituals of Sovereignty in Buryat Buddhism. Chicago: University of Chicago Press, 2013.

15. Quijada J.B. Soviet Science and Post-Soviet Faith: Etigelov’s Imperishable Body // American Ethnologist. 2012. Vol. 39. No. 1. P. 138–154.

16. Turner E., Turner V. Image and Pilgrimage in Christian Culture. N.Y.: Columbia University Press, 1978.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх