Почитаемые водные источники Тюменской области: итоги и платформа исследования

Статья посвящена особенностям изучения почитаемых водных источников Тюменской области. Затрагивается проблема типологии водных святынь и предлагается авторская классификация, основанная на хронологическом и территориальном принципах, а также на степени их клерикализации. Поднимается вопрос методов и методологии исследования водных источников. Особое внимание уделяется определению ключевого термина исследовательской программы, которым может стать понятие “сакральное”. Рассматриваются разные подходы к сакральному, сложившиеся в практике осмысления религиозных объектов и феноменов, и предлагается уделять внимание каждому из них в целях наиболее полного раскрытия темы исследования. В условиях создания новых сакральных центров на материале почитаемых источников анализируются механизмы конструирования представлений о воде как главной ценности, которые неизбежно влекут за собой веру в ее силу.

Ключевые слова

почитаемые водные источники, Тюменская область, типология водных святынь, сакральное, конструирование сакрального

Получено

18.12.2019

Дата публикации

19.12.2019

Кол-во символов

115474

Цитировать

ГОСТ	Ермакова Е. Е. Почитаемые водные источники Тюменской области: итоги и платформа исследования // Этнографическое обозрение – 2019. – №6 C. 92-137 [Электронный ресурс]. URL: http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150007771-8-1 (дата обращения: 02.05.2024). DOI: 10.31857/S086954150007771-8
MLA	Ermakova, Elena E "The Revered Wellsprings of the Tyumen Region: Research Platform and Outcomes [Pochitaemye vodnye istochniki Tiumenskoi oblasti: itogi i platforma issledovaniia]." Etnograficheskoe obozrenie 6 (2019):92-137. DOI: 10.31857/S086954150007771-8
APA	Ermakova E. (2019). The Revered Wellsprings of the Tyumen Region: Research Platform and Outcomes [Pochitaemye vodnye istochniki Tiumenskoi oblasti: itogi i platforma issledovaniia]. Etnograficheskoe obozrenie (6), pp.92-137 DOI: 10.31857/S086954150007771-8

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	Одна из характерных черт человеческого бытия – наделение сакральным статусом природных или рукотворных мест и объектов, среди которых в массовой православной культуре выделяются водные источники. В связи с тем что социальные практики на почитаемых источниках имеют религиозный характер, их всеобъемлющее изучение стало возможным лишь с 1990-х годов (за исключением более ранних работ археологов). Территориально исследование почитаемых мест изначально локализовалось в рамках Европейской России, особенно Европейского Севера и Северо-Запада, в зонах хорошей сохранности традиционной культуры и функционирования “деревенских” святынь. Именно на материале этих макрорегионов выполнено самое значительное число научных работ по данной тематике, представляющих точку отсчета и ориентир для изучения почитаемых водных источников, расположенных в других культурных зонах. Лишь в 2000-е годы эта исследовательская волна дошла до территории к востоку от Урала. Тогда же новосибирским историком Е.Ф. Фурсовой было высказано предположение, что “частота встречаемости святых мест в Сибири меньше, чем в Европейской России” (Фурсова 2006: 20). Надо отметить, что данный вывод, по большому счету достоверный, требует регионально-локальной и хронологической корректировки: так, после выхода в свет статьи Е.Ф. Фурсовой мной с 2007 г. обследовано и описано 11 почитаемых водных источников Тюменской области (изучались также некоторые почитаемые источники сибирских татар в Тюменской обл. и старообрядцев в Курганской обл., но здесь они не учтены). С начала 2000-х годов реконструировано или отстроено заново 7 водных святынь. Ранее информация о них в научный оборот введена не была; исключение составляют исторические сведения о колодце в с. Прокуткинском. Наряду со все возрастающим объемом материала в ходе изучения почитаемых водных источников я сталкивалась с целым рядом особенностей данной темы, которые более уместно назвать трудностями, релевантными для исследовательских практик того периода. Во-первых, водные (и др. православные) святыни не изучались системно, что позволило бы составить их типологию, приемлемую для разных историко-культурных зон России. Во-вторых, не были выработаны максимально отвечающие особенностям различных водных святынь вопросник и программа исследования, которые необходимы для начинающих исследователей, а также для того, чтобы корректно сопоставлять святыни из разных регионов. В-третьих, не было написано обобщающих работ по истории этого вопроса. Наконец, слабо проработана методология, а вместе с ней недостаточно отрефлексированы методы и подходы исследования водных источников. Во время написания обобщающего труда по этой тематике на материале Тюменской области я обращалась к каждой из перечисленных особенностей. И если история вопроса наиболее полно освещена мною в недавно вышедшей монографии (Ермакова 2018: 23–51), а вопросник станет темой отдельной статьи, то остальные проблемы получат освещение именно здесь, хотя частично они затронуты во всем корпусе моих публикаций по данной теме.

Всего подписок: 8, всего просмотров: 1488

Оценка читателей: голосов 0

1. Афанасий, митрополит Лимассольский 2013 – Афанасий, митрополит Лимассольский. О благодати Божией // Православие.Ru. 14.01.2013. https://pravoslavie.ru/58777.html

2. В Новосибирске… 2019 – В Новосибирске школьникам дали задание о чудесах святой воды // Сибирь.Реалии. 30 мая 2019. https://www.sibreal.org/a/29971818.html

3. Гордиенко 2011 – Гордиенко Л. Заметки туриста. Легенды Чимеево // Вслух.ru. Новости. Туризм. 28.09.2011. http://www.vsluh.ru/news/tourism/236209

4. Емельянов 1995 – Емельянов А.Л. 350 лет селу Рафайлово. Тюмень: б.и., 1995.

5. История б.г. – История Рафайловского монастыря // Официальный сайт прихода в честь Преподобного Андрея игумена Рафаиловского. http://rafailovo.cerkov.ru/istoriya-monastyrya (дата обращения: 02.01.2019).

6. Книга свидетельств 2016 – Книга свидетельств благодатной помощи от иконы прп. Андрея игумена Рафаиловского, чудотворного камушка с места его погребения, мироточивой иконы Божией Матери “Одигитрия”, “Благословляющей” иконы Божией Матери “Скоропослушница”, святого источника и др.: рукопись // Архив прихода в честь Преподобного Андрея Игумена Рафаиловского, с. Рафайлово Исетского р-на Тюменской обл.

7. ЛАА А.Л. 2004 – Личный архив А.П. Липатовой. 2004 г. Интервью: Лешин Сергей Валерьевич, с. Репьевка Новоспасского р-на Ульяновской обл., 1953 г.р.

8. Мужской монастырь б.г. – Святой источник Казанской-Чимеевской иконы Божией Матери // Курганская епархия. Паломнику. http://kurganvera.ru/category/palomniku/pamyatnye-mesta (дата обращения: 12.11.2014).

9. ПМА 1 – Полевые материалы Е.Е. Евдокимовой. Экспедиция в Исетский р-н Тюменской обл. в 2010, 2013 гг. (информанты: Е.Ш.; М.Ф., 1927 г.р.; М.Ж., 1952 г.р.).

10. ПМА 2 – Полевые материалы Е.Е. Евдокимовой. Экспедиция в Белозерский р-н Курганской обл. в 2011 г. (информант: М.Н., 1930 г.р.).

11. Протокол КА 2010 – Протокол КА поверхностных вод от 08.06.2010. Место отбора: Источник (д. Рафайлово). Выполнен ФГУП “Государственный научно-производственный центр рыбного хозяйства ГОСРЫБЦЕНТР” // Личный архив Е.Ш. (фотокопия в архиве Е.Е. Ермаковой).

12. Протокол КХА № 154 – Протокол КХА № 154 // Личный архив Е.Е. Ермаковой.

13. СанПиН 2.1.4.1074-01 2001 – Постановление Главного государственного санитарного врача Российской Федерации от 26 сентября 2001 года № 24. СанПиН 2.1.4.1074-01 “Питьевая вода. Гигиенические требования к качеству воды централизованных систем питьевого водоснабжения. Контроль качества. Гигиенические требования к обеспечению безопасности систем горячего водоснабжения” (с изменениями на 2 апреля 2018 года) // Техэксперт. http://docs.cntd.ru/document/901798042

14. Чимеево б.г. – Чимеево. Чимеевский святой источник // Отдых в деревне Лебяжье. Поездка в Чимеево. http://derleb.narod.ru/chimeevo.html#c4 (дата обращения: 03.01.2019).

15. Швецова 2014 – Швецова Е.Г. Исчезнувшая обитель // Православный просветитель. http://tobolsk-eparhia-press.ru/prosvetitel/number.php?dat=2013.05&st=4

16. Pilnet n.d. – Pilgrimage Studies Network // EASA: European Association of Social Anthropologists – Association Européenne des Anthropologues Sociaux. https://easaonline.org/networks/pilnet (дата обращения 10.07.2019).

17. Агаджанян А., Русселе К. (ред.) Приход и община в современном православии: корневая система российской религиозности. М.: Весь мир, 2011.

18. Ахметова М. Конец света в одной отдельно взятой стране: pелигиозные сообщества постсоветской России и их эсхатологический миф. М.: ОГИ; РГГУ, 2010.

19. Бернштам Т.А. Приходская жизнь русской деревни: очерки по церковной этнографии. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского гос. ун-та; Петербургское Востоковедение, 2007.

20. Ваннер К. Переживаемая религия: концептуальная схема для понимания погребальных обрядов в приграничных районах Советской Украины // Государство. Религия. Церковь. 2012. № 3–4. С. 464–484.

21. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994.

22. Виноградов В.В. Механизмы трансляции сакральной информации (на примере почитаемых мест Северо-Запада России) // Механизм передачи фольклорной традиции / Под ред. Н.Н. Абубакировой-Глазуновой. СПб.: РИИИ, 2004. С. 232–248.

23. Виноградов В.В. Северорусские почитаемые места: топика святынь. СПб.: Автономная некоммерческая организация “Пропповский центр: гуманитарные исследования в области традиционной культуры”, 2019.

24. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии. М.: Издательский дом “Дело” РАНХиГС, 2018.

25. Ермакова Е.Е. Почитаемые водные источники в сакральном ландшафте Тюменской области. Тюмень: Изд-во Тюменского гос. ун-та, 2018.

26. Заграевский С. В. О научной обоснованности иеротопии // Праксема. Проблемы визуальной семиотики. 2018. № 1 (15). С. 49–69.

27. Иванова А.А., Калуцков В.Н., Фадеева Л.В. Святые места в культурном ландшафте Пинежья (материалы и комментарии). М.: ОГИ, 2009.

28. Исаченко Г.А. Культурный ландшафт как объект дискуссии // Юбилейная научная конференция “Культурный ландшафт: теория и практика” (3–11 ноября 2003 г.). Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова. Географический факультет. Вопросы теории культурного ландшафта. http://www.kultland2003.narod.ru/1-1.html

29. Клейн Л.С. История археологической мысли: В 2-х томах. Т. 2. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2011.

30. Кормина Ж.В. Пещёрка // Живая старина. 2003. № 3. С. 25–28.

31. Кормина Ж.К. Религиозность русской провинции: к вопросу о функции сельских святынь // Сны Богородицы. Исследования по антропологии религии / Под ред. Ж.В. Корминой, А.А. Панченко, С.А. Штыркова. СПб.: Изд-во Европейского ун-та в Санкт Петербурге, 2006. С. 130–151.

32. Кормина Ж.В. Номадическое православие: о новых формах религиозной жизни в современной России // Ab Imperio. 2012. № 2. С. 195–227.

33. Кормина Ж., Панченко А., Штырков С. Социальные исследования религии: теория, методы и опыт // Антропологический форум. 2017. № 35. С. 129–166.

34. Кузнецов А.М. Антропология и антропологический поворот современного социального и гуманитарного знания // Личность. Культура. Общество. 2000. Т. 2. № 1. С. 49–67.

35. Ларина Е.И. Сакральные пространства казахов: историческая память, иеротопия и идентичность // Электронный научно-образовательный журнал “История”. 2019. T. 10. Вып. 1 (75). https://doi.org/10.18254/S0002560-5-1

36. Латур Б. Пересборка социального: введение в акторно-сетевую теорию. М.: Издательский дом Высшей школы экономики, 2014.

37. Лидов А. Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре. М.: Феория, 2009.

38. Липатова А.П. Народно-религиозные представления и практики // Традиционная культура Ульяновского Присурья. Этнодиалектный словарь. Т. 1 / Отв. ред. И.А. Морозов, М.П. Чередникова. М.: Индрик, 2012. С. 97–116.

39. Липатова А.П. К вопросу о вариативности фольклорного текста // Антропологический форум. 2013. №. 18 Online. http://anthropologie.kunstkamera.ru/07/18online

40. Липатова А.П. Сакральная география Ульяновского Присурья // Традиционная культура. 2018. Т. 19. № S5. С. 154–165.

41. Лобач У.А., Валодзина Т.В. Святыя крынiцы Беларусi. Мiнск: Беларуская навука, 2016.

42. Любимова Г.В. Сибирская традиция почитания святых мест в контексте народной исторической памяти // Studia Mythologica Slavica. 2013. T. XVI. С. 27–45.

43. Малышкин Е.В. Омонимия “я” и распределенное знание // Вестник Томского государственного университета. Серия: Философия. Социология. Политология. 2015. № 4 (32). С. 54–64.

44. Неклюдов С.Ю. Фольклор на “антропологическом повороте” // Фольклор и антропология города. 2018. Т. 1. С. 9–13.

45. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М.: Наука, 1993.

46. Остром Э. Управление общим. Эволюция институций коллективного действия / Пер. Т. Монтян. Киев: б.и., 2013.

47. Охоцимский А.Д. Иеротопия как принцип и инструмент // Праксема. Проблемы визуальной семиотики. 2018. № 2 (16). С. 62–85.

48. Панченко А.А. Исследования в области народного православия. Деревенские святыни Северо-Запада России. СПб.: Алетейя, 1998.

49. Панченко А.А. Иван и Яков – необычные святые из болотистой местности: “Крестьянская агиология” и религиозные практики в России Нового времени. М.: НЛО, 2012.

50. Платонов Е.В. Почитаемый колодец в селе Сажном: культовый объект в фокусе конкурирующих традиций // Этнографическое обозрение. 2018. № 6. С. 181–197.

51. Поселягин Н. Антропологический поворот в российских гуманитарных науках // НЛО. 2012. № 113. http://magazines.russ.ru/nlo/2012/113/po5.html

52. Селезнев А.Г. Старые и новые иеротопии Сибири: технология конструирования религиозной идентичности // Население Сибири: межнациональные отношения, образование и культурная идентичность / Ред. М.А. Жигунова, Е.М. Данченко. Омск: Полиграфический центр КАН, 2011. С. 123–136.

53. Селезнев А.Г. Исламские культовые комплексы астана в Сибири как иеротопии: сакральные пространства и религиозная идентичность // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2013. № 2 (21). С. 111–119.

54. Селезнев А.Г. Новая мифология истории: архетип “древних цивилизаций” и сакральный центр в районе деревни Окунево // Этнографическое обозрение. 2014. № 5. С. 41–59.

55. Селезнев А.Г. Экологические поселения: варианты освоения локального пространства и принципы классификации // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и сопредельных территорий. 2018. Т. 24. С. 439–442.

56. Селезнев А.Г., Селезнева И.А. “Жить по совести и в ладу с природой”: новые экологические поселения в современном социокультурном пространстве (Западная Сибирь, Омская область) // Вестник Омского университета. Серия “Исторические науки”. 2017а. № 4 (16). С. 264–276.

57. Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Археологические памятники и новые сакральные пространства: иеротопия, хронотоп и глобальная информационная среда // Уральский исторический вестник. 2017б. № 1 (54). С. 135–143.

58. Селезнев А.Г., Селезнева И.А., Белич И.В. Культ святых в сибирском исламе: специфика универсального. М.: Марджани, 2009.

59. Селезнева И.А. Сакральный центр и внешний мир: проблемы взаимодействия // Этнографическое обозрение. 2014. № 5. С. 59–73.

60. Семенова В.И. Иеротопия Тюмени (сакральное пространство города конца XVI–XVIII вв.) // Интеграция археологических и этнографических исследований. Т. 2 / Гл. ред. Н.А. Томилов. Иркутск: Изд-во ИрГТУ, 2013. С. 280–283.

61. Соколовский С.В. Антропологические модели священного и мирского у Э. Дюркгейма и М. Элиаде // Сакральное глазами “профанов” и “посвященных” / Под ред. В.И. Харитоновой. М.: ИЭА РАН, 2004. С. 29–39.

62. Тарабукина А.В. Святые места в картине мира современных “церковных людей” // Живая старина. 1998. № 4. С. 28–31.

63. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1998.

64. Тюхтяев А.Е. Паломничество как объект антропологического исследования // Археология и этнография понтийско-кавказского региона / Под ред. В.И. Колесова, И.В. Кузнецова, Р.Ш. Кузнецовой. Краснодар: Кубанский гос. ун-т, 2018. С. 87–105.

65. Фадеева Л.В. Духовно-религиозные основы культурного ландшафта Пинежья (к проблеме иерархической организации культурного ландшафта) // Калуцков В.Н. и др. Культурный ландшафт Русского Севера: Пинежье, Поморье (Семинар “Культурный ландшафт”: первый тематический выпуск докладов). М.: Изд-во ФМБК, 1998. С. 79–107.

66. Фадеева Л.В. “Память пространства”: устные рассказы о святых местах в полевых записях // Славянская традиционная культура и современный мир. 2002. Т. 4. С. 124–135.

67. Фурсова Е.Ф. Православие и массовые формы религиозного сознания сибиряков (XX – начало XXI вв.) // Православные традиции в народной культуре восточных славян Сибири и массовые формы религиозного сознания XIX–XX вв. / Отв. ред. Е.Ф. Фурсова. Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2006. С. 4–32.

68. Черных А.В. Русский народный календарь в Прикамье. Праздники и обряды конца ХIХ – середины ХХ века. Ч. IV, Местные праздники. М.: Litres, 2017.

69. Шеваренкова Ю.М. Легенды о святых источниках (опыт систематизации сюжетов на материале Нижегородской области) // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия: Филология. 2000. №. 1. С. 77–84.

70. Шеваренкова Ю.М. Исследования в области русской фольклорной легенды. Нижний Новгород: Растр-НН, 2004.

71. Шнирельман В.А. Места силы: конструирование сакрального пространства. Введение к дискуссии // Этнографическое обозрение. 2014. № 5. С. 3–9.

72. Щепанская Т.Б. Кризисная сеть (традиции духовного освоения пространства) // Русский Север. К проблеме локальных групп. Вып. 5 / Ред.-сост. Т.А. Бернштам. СПб.: МАЭ РАН; РФФИ, 1995. С. 110–176.

73. Щепанская Т.Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX–XX вв. М.: Индрик, 2003.

74. Элиаде М. Священное и мирское / Пер. Н.К. Гарбовского. М.: Изд-во МГУ, 1994.

75. Antonyan Yu. Religiosity and Religious Identity in Armenia: Some Current Models and Developments // Acta Ethnographica Hungarica. 2011. Vol. 56 (2). P. 315–332.

76. Arora V. The Forest of Symbols Embodied in the Tholung Sacred Landscape of North Sikkim, India // Conservation & Society. 2006. Vol. 4. No. 1. P. 55–83.

77. Barth F. An Anthropology of Knowledge // Current Anthropology. 2002. Vol. 43. No. 1. P. 1–18.

78. Bowman G. Orthodox-Muslim Interactions at “Mixed Shrines” in Macedonia // Eastern Christians in Anthropological Perspective / Ed. C. Hann, H. Goltz. Berkeley: University of California Press, 2010. P. 195–219.

79. Bowman G. Introduction: Sharing the Sacra // Sharing the Sacra: The Politics and Pragmatics of Intercommunal Relations around Holy Places / Ed. G. Bowman. Oxford: Berghahn Books, 2012. P. 1–10.

80. Bowman M. Going with the Flow: Contemporary Pilgrimage in Glastonbury // Shrines and Pilgrimage in the Modern World: New Itineraries into the Sacred / Ed. P.J. Margry. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2008. P. 241–280.

81. Coggins Ch., Zeren G. Animate Landscapes: Nature Conservation and the Production of Agropastoral Sacred Space in Shangrila // Mapping Shangrila: Contested Landscapes in the Sino-Tibetan Borderlands / Ed. E.T. Yeh, Ch. Coggins. Seattle: University of Washington Press, 2014. P. 205–228.

82. Coyle Ph.E. “To Join the Waters”: Indexing Metonymies of Territoriality in Cora Ritual // Journal of the Southwest. 2000. Vol. 42. No. 1, Ritual and Historical Territoriality of the Nayari and Wixarika Peoples. P. 119–128.

83. Darieva T., Mühlfried F., Tuite K. Introduction // Sacred Places, Emerging Spaces: Religious Pluralism in the Post-Soviet Caucasus / Ed. T. Darieva et al. Oxford: Berghahn Books, 2018. P. 1–18.

84. Dragadze T. The Domestication of Religion under Soviet Communism // Socialism: Ideals, Ideologies, and Local Practice / Ed. C. Hann. L.: Routledge, 1993. P. 148–156.

85. Gomes B.M. Vosaad: The Socio-Cultural Force of Water (A Study from Goa) // Sociological Bulletin. 2005. Vol. 54. No. 2. P. 250–276.

86. Halemba A. What does It Feel Like when Your Religion Moves under Your Feet? Religion, Earthquakes and National Unity in the Republic of Altai, Russian Federation // Zeitschrift für Ethnologie. 2008. Bd. 133. H. 2. P. 283–299.

87. Hayden R.M. Antagonistic Tolerance: Competitive Sharing of Religious Sites in South Asia and the Balkans // Current Anthropology. 2002. Vol. 43. No. 2. P. 205–231.

88. Horster M. Religious Landscape and Sacred Ground: Relationships between Space and Cult in the Greek World // Revue de l’histoire des religions. 2010. Vol. 227. No. 4. P. 435–458.

89. Klubnikin K. et al. The Sacred and the Scientific: Traditional Ecological Knowledge in Siberian River Conservation // Ecological Applications. 2000. Vol. 10. No. 5. P. 1296–1306.

90. Knott K. The Location of Religion: A Spatial Analysis. L.: Equinox, 2005.

91. Laukkanen S. Holy Heritage: Identity and Authenticity in a Tibetan Village // Chinese Heritage in the Making: Experiences, Negotiations and Contestations / Ed. C. Maags, M. Svensson. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2018. P. 195–219. https://doi.org/10.2307/j.ctt2204rz8.11

92. Leskovar J., Karl R. (ed.) Archaeological Sites as Space for Modern Spiritual Practice. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2018.

93. Meyer B. Religious Sensations: Why Media, Aesthetics and Power Matter in the Study of Contemporary Religion. Amsterdam: Vrije Universiteit, 2006.

94. Meyer B. Media and the Senses in the Making of Religious Experience: An Introduction // Material Religion. 2008. № 4 (2). P. 124–135.

95. Meyer B. Introduction: From Imagined Communities to Aesthetic Formations: Religious Mediations, Sensational Forms, and Styles of Binding // Aesthetic Formations. Media, Religion, and the Senses / Ed. B. Meyer. N.Y.: Palgrave Macmillan, 2009. P. 1–30.

96. Meyer B. Mediation and Immediacy: Sensational Forms, Semiotic Ideologies, and the Question of the Medium // A Companion to the Anthropology of Religion / Ed. J. Boddy, M. Lambek. Oxford: Wiley-Blackwell, 2013.

97. Ostrom E. Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

98. Ostrom E. Understanding Institutional Diversity. Princeton: Princeton University Press, 2005.

99. Plate S.B. A History of Religion in 5½ Objects: Bringing the Spiritual to Its Sense. Boston: Beacon Press, 2014.

100. Plets G., Konstantinov N., Soenov V., Robinsson E. Repatriation, Doxa, and Contested Heritages: The Return of the Altai Princess in an International Perspective // Anthropology and Archeology of Eurasia. 2013. Vol. 52. No. 2. P. 73–98.

101. Romney A.K., Moore C.C. Toward a Theory of Culture as Shared Cognitive Structures // Ethos. 1998. Vol. 26. No. 3. P. 314–337.

102. Sahlins М. Two or Three Things that I Know about Culture // The Journal of the Royal Anthropological Institute. 1999. Vol. 5. No. 3. P. 399–421.

103. Samakov A., Berkes F. Spiritual Commons: Sacred Sites as Core of Community-Conserved Areas in Kyrgyzstan // International Journal of the Commons. 2017. Vol. 11. No. 1. P. 422–444.

104. Shen X., Lu Z., Li S., Chen N. Tibetan Sacred Sites Understanding the Traditional Management System and Its Role in Modern Conservation // Ecology and Society. 2012. Vol. 17. No. 2. P. 13. http://dx.doi.org/10.5751/ES-04785-170213

105. Valk Ü., Sävborg D. Place-Lore, Liminal Storyworld and Ontology of the Supernatural. An Introduction // Storied and Supernatural Places: Studies in Spatial and Social Dimensions of Folklore and Sagas / Ed. Ü. Valk, D. Sävborg. Helsinki: Finnish Literature Society, 2018. P. 7–26.

106. Walsh F.J., Dobson P.V., Douglas J.C. Anpernirrentye: A Framework for Enhanced Application of Indigenous Ecological Knowledge in Natural Resource Management // Ecology and Society. 2013. Vol. 18. No. 3. P. 18. http://dx.doi.org/10.5751/ES-05501-180318

Почитаемые водные источники Тюменской области: итоги и платформа исследования

Оглавление