Христос и мир: метафизическая аргументация в полемике В. Розанова и Н. Бердяева

В статье рассматривается полемика Василия Розанова и Николая Бердяева о соотношении Христа и мира, имевшая место на заседаниях Религиозно-философского общества в Санкт-Петербурге. Автор помещает эту полемику в современный контекст дискуссий о роли метафизики в спорах о религии, связанных с постсекулярной ситуацией. Реплика Розанова и ответ Бердяева анализируются не как образец «экзотичной» русской религиозной философии, построенной на литературности и лишенной строгой аргументации, а как выступления с вполне определенными метафизическими аргументативными стратегиями. Автор подробно реконструирует позицию рассматриваемых философов. Розанов строит свое рассуждение на противопоставлении Христа и мира: показывая несовместимость христианства с мирскими радостями, Розанов делает вывод о противоположности любви ко Христу и любви к миру. Автор подчеркивает, что, используя в своем выступлении стилистические и психологические приемы, Розанов, тем не менее, называет свое выступление метафизикой и заявляет, что у представителей церкви нет метафизики. Рассматривая прения, разгоревшиеся после выступления Розанова, автор анализирует те реплики, которые связаны с метафизикой. Бердяев же строит свой ответ Розанову на аргументе-вопросе: что такое мир? Является ли мир только наличным бытием, или же это ценностная категория? Автор трактует этот аргумент как, на первый взгляд, разрушающий позицию Розанова: если мир лишен ценностного измерения, то ценности мира и Христа не могут быть противопоставлены друг другу. В заключении автор подчеркивает, что главная проблема полемики заключается в различном понимании метафизики у Розанова и Бердяева и подчеркивает актуальность ответа на вопрос о том, что такое метафизика, для современных дискуссий о религии.

Ключевые слова

метафизика, русская религиозная философия, Розанов, Бердяев, постсекулярное

Источник финансирования

Статья подготовлена в ходе проведения исследования в рамках Программы фундаментальных исследований Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики» (НИУ ВШЭ) и с использованием средств субсидии в рамках государственной поддержки ведущих университетов Российской Федерации "5-100".

Получено

09.11.2019

Дата публикации

02.12.2019

Кол-во символов

30306

Цитировать

ГОСТ	Павлов И. И. «Христос и мир»: метафизическая аргументация в полемике В. Розанова и Н. Бердяева // Вопросы философии – 2019. – Выпуск №10 C. 122-131 [Электронный ресурс]. URL: http://ras.jes.su/vphil/s004287440007168-9-1 (дата обращения: 28.04.2024). DOI: 10.31857/S004287440007168-9
MLA	Pavlov, Ilya I "Christ and the World: Metaphysical Argumentation in the Polemics of Rozanov and Berdyaev." Voprosy filosofii 10 (2019):122-131. DOI: 10.31857/S004287440007168-9
APA	Pavlov I. (2019). Christ and the World: Metaphysical Argumentation in the Polemics of Rozanov and Berdyaev. Voprosy filosofii (10), pp.122-131 DOI: 10.31857/S004287440007168-9

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	В современной постсекулярной ситуации, в которой вновь, после, казалось бы, полной победы секуляризма, растет значение религиозных факторов, с особой остротой встает вопрос о возможности рационального диалога между верующими и неверующими. Как подчеркивает К. Мейясу, для такого диалога значимую роль играет метафизика. Развенчивая расхожее представление о том, что критика метафизики с необходимостью имеет своим результатом критику религии, Мейясу указывает, что, лишая иудео-христианскую религию возможности использовать псевдо-рациональную аргументацию, критика метафизики открывает дорогу другим, фидеистическим формам религиозности, делая мир еще более религиозным [Мейясу 2015, 61–96]. Следуя аргументации Мейясу, исследователь постсекулярного Д. Узланер критикует антиметафизическое разделение разума и веры у Хабермаса [Узланер 2011, 5–7], традиционно считающегося основным теоретиком постсекулярного диалога. Все эти соображения указывают на актуальность обращения к метафизическим стратегиям диалога о религиозных вопросах¹.	1. Возрастание роли религии отчетливо прослеживается как в международном контексте, в первую очередь, в связи с мусульманскими странами, так и в России, где вмешательство церкви в политику становятся все более частым. О постсекулярном подробнее см.: [Узланер 2013].
2	В истории мысли и современной философии мы находим множество различных традиций философских дискуссий о вере — начиная с платонизма и схоластики и заканчивая аналитической теологией и теологическим поворотом в современной феноменологии. На мой взгляд, русская религиозная философия выступает одной из таких традиций. И я предлагаю обратиться к ней, чтобы выявить, какие метафизические интеллектуальные практики использовались в ней для разговора о религии.
3	О значении русской религиозной философии для современного постсекулярного диалога говорят несколько факторов, которые выявляет американский русист К. Струп. Он указывает, что в последние годы существования Российской империи «…публичная сфера была насыщена дискуссиями о модернизации, секуляризации и отношениях между религией, государством и народом», причем «…русская религиозная философия, которая не настолько экзотична, как ее порой изображают, была глубоко вовлечена в эти дискуссии», проходящие в постоянной связи с европейской интеллектуальной жизнью [Струп 2014, 22]. Исследователь подчеркивает, что многие антисекулярные аргументы, в том числе используемые в США, родились в русской религиозной философии предреволюционной эпохи [Струп 2014, 18–28]. Сходство с идеями русских религиозных философов Струп обнаруживает и в позиции Узланера [Струп 2014, 31].
4	Более того, обращаясь к русской философии в контексте вопроса о роли метафизики в дискуссиях о религии, мы тем самым получаем новую оптику, которая обогащает наши способы работы с историей русской мысли. Традиционно в истории русской философии исследователи, в духе фундаментальных трудов Лосского [Лосский 1991] и Зеньковского [Зеньковский 2001], обращаются к систематическому изложению взглядов отдельных мыслителей. Однако обращение к дискуссиям как каналу производства философского знания позволяет увидеть зарождение новых идей, которые уже потом входят в систематические труды философов. Внимание к дискуссиям позволяет также исследовать их институциональный контекст — работу тех обществ, в которых велись споры, и журналов, на страницах которых разгоралась полемика. При этом такой подход вовсе не предполагает обесценивающего отношения к наследию русских религиозных философов, которым иной раз сопровождаются новые программы изучения истории русской мысли с применением методологии социологии знания².	2. См. характерную статью А. Бикбова. В ней, наряду с ценными замечаниями о методологии истории русской мысли, основные течения русской философии связываются со стилями жизни, которые трактуются как «…мягко говоря, несовременные» [Бикбов 2015, 64].

Всего подписок: 0, всего просмотров: 1376

Оценка читателей: голосов 0

1. Бикбов 2015 — Бикбов А. Т. Как нужно изучать российскую и советскую философию, чтобы не умереть от скуки? // Финиковый компот. 2015. № 9. С. 63–65.

2. Воронцова 2017 — Воронцова И. В. Новое религиозное сознание и «неохристианство» (дискуссия в Петербургском религиозно-философском обществе в 1907–1909 гг.) // Христианское чтение. 2017. № 2. С. 307–324.

3. Воронцова 2008 — Воронцова И. В. Русская религиозно-философская мысль в начале XX века. М.: ПСТГУ, 2008.

4. Евлампиев 2000 — Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX–XX веках. В 2 частях. СПб.: Алетейя, 2000.

5. Ермишин, Коростелев 2009 — Ермишин О. Т., Коростелев О. А. Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге (Петрограде): вехи истории, тематика заседаний, дискуссии // Религиозно-философское общество в Санкт-Петербурге (Петрограде): история в материалах и документах. В 3 т. Т. 1. 1907–1909. М.: Русский путь. 2009. С. 6–26.

6. Зеньковский 2001 — Зеньковский В. В. История русской философии. Харьков: Фолио; М.: Эксмо-пресс, 2001.

7. Лосский 1991 — Лосский Н. О. История русской философии. М.: Советский писатель, 1991.

8. Мейясу 2015 — Мейясу К. После конечности: эссе о необходимости контингентности. Екатеринбург, М.: Кабинетный ученый, 2015.

9. Струп 2014 — Струп К. Российские истоки так называемого «постсекулярного момента». Некоторые предварительные наблюдения // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2014. № 1 (32). С. 9–39.

10. Узланер 2011 — Узланер Д. А. Введение в постсекулярную философию // Логос. 2011. № 3 (82). С. 3–32.

11. Узланер 2013 — Узланер Д. А. Картография постсекулярного // Отечественные записки. 2013. №1 (52). С. 175–192.

12. Черняев 2014 — Черняев А. В. Николай Бердяев. Реформатор без Реформации // Вопросы философии. 2014. № 11. С. 79–87.