All
 
|
 
 


Christ and the World: Metaphysical Argumentation in the Polemics of Rozanov and Berdyaev
 
PIIS004287440007168-9-1
DOI10.31857/S004287440007168-9
Publication type Article
Status Published
Authors
Ilya I. Pavlov 
Affiliation: National Research University "Higher School of Economics"
Address: 20, Myasnitskaja str., Moscow, 101000, Russian Federation
Journal nameVoprosy filosofii
EditionIssue 10
Pages122-131
Abstract

The paper deals with the polemics of Vasily Rozanov and Nikolay Berdyaev on the metaphysical relation between Christ and the World. The polemics took place in the meetings of Religious-philosophical society in Saint Petersburg. The author inserts this polemics in the context of current debates on the role of metaphysics in post-secular discussions on religion. Rozanov’s reasoning and Berdyaev’s answer are considered not to be an example of ‘exotic’ Russian religious philosophy based on literature and devoid of strict argumentation but rather reflections with certain metaphysical argumentative strategies. The author reconstructs the viewpoints of the philosophers. Rozanov’s report is grounded on the opposition of Christ and the World. Rozanov discovers the contrast between love to Christ and love to the World by demonstrating incompatibility of the Christianity and secular pleasures. Although Rozanov uses stylistic and psychological techniques, he presents his point as the metaphysical one. Therefore, the answer Berdyaev works out is based on metaphysical question. What is the world? Is the world only the actual being, or it is an axiological category? The author examines this argument as the refutation of Rozanov’s point, because the values of the world and Christ cannot be opposed if the category of the world does not content an axiological dimension. In conclusion, the author claims that the main trouble of the polemics is the difference in Rozanov’s and Berdyaev’s interpretation of metaphysics. That is why it is significant to answer what is metaphysics for current debates on religion.

Keywordsmetaphysics, Russian religious philosophy, Rozanov, Berdyaev, the postsecular
AcknowledgmentThe article was prepared within the framework of the HSE University Basic Research Program and funded by the Russian Academic Excellence Project '5-100'.
Received09.11.2019
Publication date02.12.2019
Number of characters30306
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 В современной постсекулярной ситуации, в которой вновь, после, казалось бы, полной победы секуляризма, растет значение религиозных факторов, с особой остротой встает вопрос о возможности рационального диалога между верующими и неверующими. Как подчеркивает К. Мейясу, для такого диалога значимую роль играет метафизика. Развенчивая расхожее представление о том, что критика метафизики с необходимостью имеет своим результатом критику религии, Мейясу указывает, что, лишая иудео-христианскую религию возможности использовать псевдо-рациональную аргументацию, критика метафизики открывает дорогу другим, фидеистическим формам религиозности, делая мир еще более религиозным [Мейясу 2015, 61–96]. Следуя аргументации Мейясу, исследователь постсекулярного Д. Узланер критикует антиметафизическое разделение разума и веры у Хабермаса [Узланер 2011, 5–7], традиционно считающегося основным теоретиком постсекулярного диалога. Все эти соображения указывают на актуальность обращения к метафизическим стратегиям диалога о религиозных вопросах1. 1. Возрастание роли религии отчетливо прослеживается как в международном контексте, в первую очередь, в связи с мусульманскими странами, так и в России, где вмешательство церкви в политику становятся все более частым. О постсекулярном подробнее см.: [Узланер 2013].
2 В истории мысли и современной философии мы находим множество различных традиций философских дискуссий о вере — начиная с платонизма и схоластики и заканчивая аналитической теологией и теологическим поворотом в современной феноменологии. На мой взгляд, русская религиозная философия выступает одной из таких традиций. И я предлагаю обратиться к ней, чтобы выявить, какие метафизические интеллектуальные практики использовались в ней для разговора о религии.
3 О значении русской религиозной философии для современного постсекулярного диалога говорят несколько факторов, которые выявляет американский русист К. Струп. Он указывает, что в последние годы существования Российской империи «…публичная сфера была насыщена дискуссиями о модернизации, секуляризации и отношениях между религией, государством и народом», причем «…русская религиозная философия, которая не настолько экзотична, как ее порой изображают, была глубоко вовлечена в эти дискуссии», проходящие в постоянной связи с европейской интеллектуальной жизнью [Струп 2014, 22]. Исследователь подчеркивает, что многие антисекулярные аргументы, в том числе используемые в США, родились в русской религиозной философии предреволюционной эпохи [Струп 2014, 18–28]. Сходство с идеями русских религиозных философов Струп обнаруживает и в позиции Узланера [Струп 2014, 31].
4 Более того, обращаясь к русской философии в контексте вопроса о роли метафизики в дискуссиях о религии, мы тем самым получаем новую оптику, которая обогащает наши способы работы с историей русской мысли. Традиционно в истории русской философии исследователи, в духе фундаментальных трудов Лосского [Лосский 1991] и Зеньковского [Зеньковский 2001], обращаются к систематическому изложению взглядов отдельных мыслителей. Однако обращение к дискуссиям как каналу производства философского знания позволяет увидеть зарождение новых идей, которые уже потом входят в систематические труды философов. Внимание к дискуссиям позволяет также исследовать их институциональный контекст — работу тех обществ, в которых велись споры, и журналов, на страницах которых разгоралась полемика. При этом такой подход вовсе не предполагает обесценивающего отношения к наследию русских религиозных философов, которым иной раз сопровождаются новые программы изучения истории русской мысли с применением методологии социологии знания2. 2. См. характерную статью А. Бикбова. В ней, наряду с ценными замечаниями о методологии истории русской мысли, основные течения русской философии связываются со стилями жизни, которые трактуются как «…мягко говоря, несовременные» [Бикбов 2015, 64].

Number of purchasers: 0, views: 1601

Readers community rating: votes 0 

1. Bikbov, Alexander T. (2015) ‘How to Study Russian and Soviet Philosophy in Order not to Die of Boredom?’, Date compote, vol. 9, pp. 63–65 (in Russian).
2. Chernyaev, Anatoly V. (2014) ‘Nikolai Berdyaev. Reformer without the Reformation’, Voprosy filosofii, vol. 11, pp 79–87 (in Russian).
3. Evlampiev, Igor I. (2000) History of Russian Metaphysics in 19th–20th Centuries. In 2 vols. Aleteya, Saint Petersburg (in Russian).
4. Ermishin, Oleg T., Korostelev, Oleg A. (2009) ‘Religious-Philosophical Society in Saint-Petersburg: The Landmarks of History, the Themes of Meetings, Discussions’, Religious-Philosophical Society in Saint-Petersburg: History in Materials and Documents. In 3 vols. Vol. 1. 1907–1909. Russkij put’, Moscow, pp. 6–26 (in Russian).
5. Losskij, Nikolay O. (1991) History of Russian Philosophy. Sovetskij pisatel', Moscow (in Russian).
6. Meillassoux, Quentin (2006) Apres la finitude. Essai sur la necessite de la contingence. Seuil, Paris (Russian Translation 2015).
7. Stroop, Christopher (2014) ‘The Russian Origins of the So-Called Post-Secular Moment: Some Preliminary Observations’, Gosudarstvo, religiya, cerkov' v Rossii i za rubezhom, vol.1 (32), pp. 9–39 (in Russian).
8. Uzlaner, Dmitry A. (2013) ‘The Cartography of the Postsecular’, Otechestvennye zapiski, vol. 1 (52), pp. 175–192 (in Russian).
9. Uzlaner, Dmitry. A. (2011) ‘Introduction to the Postsecular Philosophy’, Logos, vol. 3 (82), pp. 3–32 (in Russian).
10. Voroncova, Irina V (2017). ‘New Religious Consciousness and “Neochristianity” (Discussion in Religious-Philosophical Society in 1907–1909), Christian Reading, vol. 2, pp. 307–324 (in Russian).
11. Voroncova, Irina V. (2008) Russian Religious-Philosophical Thought in the Beginning of Twentieth Century. PSTGU, Moscow (in Russian).
12. Zen'kovskij, Vasily V. (2001) History of Russian Philosophy. Folio, EHksmo-press, Har’kov, Moscow (in Russian).

Система Orphus

Loading...
Up