All
 
|
 
 


Pseudo-Clementine Writings as a Sours of St. Basil’s interpretation of the Genesis Account on the Creation of Light (In Hexaemeron, hom. 2)
 
PIIS004287440003882-5-1
DOI10.31857/S004287440003882-5
Publication type Article
Status Published
Authors
Olga Nesterova 
Affiliation: Institute of World Literature. A.M. Gorky Russian Academy of Sciences
Address: Russian Federation, Moscow
Journal nameVoprosy filosofii
EditionIssue 2
Pages160-175
Abstract

A series of Lenten homilies of Basil the Great on the Hexaëmeron (the biblical account of the six days of creation of the world) was based on a vast knowledge of ancient cosmological and philosophical traditions, and the problem of a reliable identification of his sources still maintains the relevance. The article states, that in his treatment of Gen. 1:3-4 (the creation of light) Basil the Great had in mind particular passages of the Pseudo-Clementine Romans concerning the myth on the birth of Eros-Phanes, a god in several Orphic theogonies, also called Protogonos (the Firstborn), and the allegorical interpretation of the classical myth of the birth of Aphrodite.

KeywordsBasil of Caesarea, Hexaemeron, book of Genesis, Pseudo-Clementine Writings, cosmogony, Orphism, Phanes, Aphrodite, allegorical interpretation of myths, biblical exegesis
Received15.03.2019
Publication date27.03.2019
Number of characters59991
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 В современном восприятии красота – явление преимущественно эстетического порядка, однако в античности красота могла пониматься еще и как самостоятельная онтологическая сила, играющая существенную или даже главенствующую роль в процессе космогенеза. Само по себе это представление сформировалось в ходе философского осмысления космогонических мифов, в свою очередь породившего обратную тенденцию к мифологизации чисто философских понятий. В основе его лежало не только восприятие космоса как явления совершенной и гармонической упорядоченности, противопоставляемой темному, безобразному и пугающему хаосу1: идея красоты, понимаемой как источник чувственного восторга и одновременно как объект и источник физического влечения, обнаруживала имманентную связь с идеей эроса (чувственной любви), традиционно рассматривавшегося как принцип, объясняющий тайну возникновения жизни и всего сущего в целом2. Однако подобным представлениям, казалось бы, не было места в системе христианского креационизма, где единственной причиной возникновения мира выступал Бог-Творец. Между тем их отголоски – приглушенные, но все же явственно различимые – мы обнаруживаем и у христианских авторов, в частности, у христианского богослова IV в. Василия Великого, чьи Гомилии на «Шестоднев» (толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира Богом) на протяжении многих веков служили образцовым компендием, содержащим основоположения ортодоксальной христианской доктрины о происхождении и устройстве мира. Речь идет о том месте Гомилий на «Шестоднев», где Василий Великий толкует рассказ книги Бытия о сотворении света. 1. Как известно, семантика слова «космос» (греч. κόσμος) ассоциировалась с идеей прекрасного порядка и благоукрашенности (ср. основные значения глагола κοσμέω – упорядочивать, устраивать, украшать, наряжать), а употребление этого слова в качестве термина, обозначающего мироздание, засвидетельствовано уже у греческих философов-досократиков начиная по крайней мере с Гераклита Эфесского. Диоген Лаэртий, опираясь на популярную традицию, приписывает Фалесу Милетскому (нач. VI в. до н.э.) изречение: «Всего прекраснее космос, ибо он творение бога (κάλλιστον κόσμος· ποίημα γὰρ θεοῦ)», см.: Diog. Laert. I, 35 (пер. М.Л. Гаспарова, с измен. [Диоген Лаэртский 1986, 65]). В классическую эпоху ту же сентенцию развивает Платон в «Тимее» 29 a, где говорится, что «космос – прекраснейшая из возникших вещей» (пер. С. С. Аверинцева [Платон 2007, 510]); ср. его же «Горгий» 508 a: «Мудрецы (пифагорейцы и Эмпедокл. – О.Н.) учат, Калликл, что небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержность, справедливость, по этой причине они и зовут нашу Вселенную “порядком” (“космосом”), а не “беспорядком”, друг мой, и не “бесчинством”» (пер. С.П. Маркиша [Платон 2006, 350]).

2. Ср. Аристотель, «Метафизика» A 4 984 b 23, где сообщается, что впервые об эросе как онтологическом и космогоническом принципе задумался Гесиод, а вслед за ним и другие, в частности, Парменид, называвший Эрота первейшим созданием Афродиты (у Парменида – великой богини, создательницы космоса и причины всякого рождения).
2 В Библии акт сотворения Богом света описывается кратко. В книге Бытия сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:1–5)3. По поводу третьего стиха, относящегося собственно к сотворению света, Василий Великий говорит следующее: 3. Здесь и далее библейские тексты цитируются в Синодальном переводе, за исключением специально оговоренных случаев. В первой гомилии у Василия Великого толкуется первый стих первой главы кн. Бытия, вторая гомилия посвящена толкованию второго, третьего, четвертого и пятого стихов.
3 Первое слово Божие света естество сотворило, тьму осветило (ἠφάνισε), сумрак уныния разрешило, мир озарило (ἐφαίδρυνε), и все разом от него получило прекрасный для взора и усладительный вид (πᾶσιν ἀθρόως χαρίεσσαν ὄψιν καὶ ἡδεῖαν ἐπήγαγεν). Ибо стало видимым (ἐξεφάνη) небо, дотоле сокрытое тьмою, от него же такая произошла красота (τὸ κάλλος), каковой и поныне наши очи суть зрители. По сотворении света и эфир сделался краше (ἡδίων), и воды светозарнее (φανότερα), ибо эти последние не только сияние принимали, но и от себя его возвращали через то, что свет о них преломлялся, рассыпаясь на все стороны бликами от поверхности вод. Слово Божие все сущее преобразило к вящей чести и вящей отраде (πρὸς τὸ ἥδιστον)! Ибо подобно как те , которые, погрузившись на глубину (ἐν τῷ βυθῷ), выпускают масло, дабы там стало светлее (καταφάνειαν ἐμποιοῦσι), так и Создатель всего , когда возгласил, разом в мир радость света (τὴν τοῦ φωτὸς χάριν) вселил (In Hexaem. hom. 2, 7)4. 4. Здесь и далее тексты Василия Великого и другие источники цитируются в нашем переводе, если не указано иное. Курсив везде наш.

Number of purchasers: 2, views: 1441

Readers community rating: votes 0 

1. Anderson, Bernhard W. (1987) Creation versus Chaos: The Reinterpretation of Mythical Symbolism in the Bible, 2 ed., Philadelphia.
2. Childs, Brevard S. (1960) Myth and Reality in the Old Testament, London.
3. Cullmann, Oscar (1930) Le Probleme litteraire du roman pseudo-clementin. Etude sur le rapport entre le gnosticisme et le judeo-christianism, Paris.
4. Geoltrain, Pierre (2001) ‘Le roman pseudo-clementin depuis les recherches d’Oscar Cullmann’, Mimouni S.C., Jones Stanley, F. (eds.) Le judeo-christianisme dans tous ses etats, Cerf, Paris, pp. 31–38.
5. Guillaumont, Antoine (1973) ‘Genese 1, 1-2 selon les commentateurs syriaques’, In principio. Interpretation des premiers versets de la Genese. E?tudes augustiniennes, Paris, pp. 115–132.
6. Gunkel, Hermann (1895) Schopfung and Chaos in Urzeit and Endzeit, Gottingen.
7. Gunkel, Hermann (1984) ‘Influence of Babylonian Mythology Upon the Biblical Creation Story’, Anderson B. W. (ed.) Creation in the Old Testament, Philadelphia.
8. Hasel, Gerhard F. (1972) ‘The Significance of the Cosmology in Gen 1 in Relation to Ancient near Eastern Parallels’, Andrews University Seminary Studies, Vol. 10, pp. 1–20.
9. Heintze, Werner (1914) Der Klemensroman und seine griechischen Quellen, Leipzig.
10. Jones Stanley, Frederick (1982) ‘The Pseudo-Clementines: A History of Research’, Part I, The Second Century. A Journal of Early Christian Studies, Vol. 2, pp. 1–33.
11. Jones Stanley, Frederick (1983) ‘The Pseudo-Clementines: A History of Research’, Part II, The Second Century. A Journal of Early Christian Studies, Vol. 3, pp. 63–96.
12. Lehmann, Henning (1981) ‘El Espiritu de Dios sobre las aguas. Fuentes de los commentarios de Basilio y Agustin sobre el Genesis 1,2’, Augustinus, Vol. 26, pp.127–139.
13. Pouderon, Bernard (2012) La genese du Roman pseudo-clementin. Etudes litteraires et historiques, Peeters, Paris, Louvain, Walpole (Mass.).
14. Riedinger, Rene (1969) ‘Die Parallelen des Pseudo-Kaisarios zu den pseudoklementinischen Rekognitionen. Neue Parallelen aus Basileios prosekhe seauto’, Byzantinische Zeitschrift, Vol. 62, pp. 243–259.
15. Toporov, Viktor N. (1967) ‘Towards the „World Egg“ Myth Reconstruction’, Trudy po znakovym sistemam, Vol. 3, Tartu, pp. 81–99 (in Russian).
16. Tsumura, David T. (1989) The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2: A Linguistic Investigation, Sheffield.
17. Van Rompay, Lucas (1992) ‘L’informateur syrien de Basile de Cesaree’, Orientalia christiana periodica, Vol. 58, pp. 245–251.
18. Verbeke, Guillaume (1945) L’evolution de la doctrine du Pneuma du stoicisme a saint Augustin, Desclee de Brouwer, Paris.
19. Wakeman, Mary K. (1973) God’s Battle with the Monster: A Study in Biblical Imagery, Brill, Leiden.

Система Orphus

Loading...
Up