Как работает сознание: буддизм и феноменология

Дэн Захави правильно отметил, что, сравнивая буддийские доктрины и феноменологию, мы должны четко понимать то, что мы пытаемся сравнить [Захави 2017, 150], и это означает, что обе стороны должны основательно подготовиться, чтобы понимать друг друга. Буддистам придется еще долго изучать феноменологию, чтобы вникнуть в суть этой системы, тем более что сами феноменологи не могут прийти к полному согласию по многим вопросам. С другой стороны, феноменологи также должны изучать буддизм, например, его точку зрения на природу сознания и на субъективность – эту тему я и хочу поднять сегодня. Мои предварительные знания феноменологии наводят меня на мысль о ряде схожих моментов между этой системой и буддийской доктриной, в частности, это касается буддийской школы йогачара.

Чтобы сравнение не было слишком обширным, я сосредоточу свое внимание на раннебуддийской школе йогачара¹ и на традиции абхидхармы². Я считаю, что по крайней мере в начале, чтобы получить значимые выводы, мы должны ограничиться конкретными областями. В отношении поздней буддийской философии (Дигнага, Дхармакирти) многое уже было сказано, в то время как к доктринам раннего буддизма обращались лишь эпизодически. Мы многое можем почерпнуть из раннего буддизма, и не будет излишним напомнить, что сам Гуссерль почувствовал близость буддийских доктрин и феноменологии после чтения «Сутта-питаки» («Корзина наставлений»)³. Это касается и абхидхармы, которая непосредственно развивает и разрабатывает ранние буддийские учения. Более того, можно утверждать, что все, что мы сегодня называем буддийской философией, развилось из абхидхармы. Например, дискуссии по проблеме свасамведаны, идеи рефлексивного сознания. Все эти идеи и относящиеся к ним противоречия в действительности восходят к философии абхидхармы.

Вторая параллель состоит в особом внимании к проблеме субъективности. Оба учения подчеркивают тот факт, что обычное восприятие не отражает истинной природы вещей. К чему нам следует стремиться и что мы в действительности можем получить из данного нам опыта? Этот вопрос особенно важен для буддизма. Возможно, феноменологи, по крайней мере многие из них, в достаточной степени пессимистичны в этом плане, и даже сам Гуссерль, кажется, склонен к пессимизму, в то время как с точки зрения буддизма ситуация данного нам обычного опыта может и должна быть преодолена. Основное отличие буддизма от феноменологии заключается в том, что буддизм предлагает очень конкретную систематическую практику, а Гуссерль говорит о методе проб и ошибок. Даже рассуждая о случайном опыте, травмах или различного рода страданиях, феноменологи не предлагают системного подхода. Можно сделать вывод, что весь опыт такого рода носит случайный характер в жизни человека. Однако буддизм предлагает определенную цель, определенную систему, полноценную и законченную, что особенно справедливо по отношению к йогачаре, где подчеркивается иллюзорность двойственности субъекта и объекта. Также подчеркивается, что освобождение от сансары в действительности может быть достигнуто и достигнуто как раз с помощью преодоления этой субъективной двойственности.