All
 
|
 
 


DRAGON AND GODDESS: THE CULT OF GODDESS SARASWATI IN JAPAN
 
PIIS086919080027608-5-1
DOI10.31857/S086919080027608-5
Publication type Article
Status Published
Authors
Elena Lepekhova 
Occupation: Senior Research Officer
Affiliation: Institute of Oriental Studies, Russian Academy od Sciences
Address: Russian Federation,
Journal nameVostok. Afro-Aziatskie obshchestva: istoriia i sovremennost
EditionIssue 5
Pages166-176
Abstract

This study is devoted to the cult of goddess Benzaiten (Saraswati) in Japan. As an Indian goddess Saraswati, who in the Vedic period was revered as the deity of the river of the same name, under the influence of Hinduism and Buddhism turned into the patroness of music and the embodiment of eloquence. In the Far East, China and Japan, she was known as Biancaitian (Jp. Benzaiten). However, in addition to her connection with music, Benzaiten retained the association with water inherent in the original Saraswati, which was expressed in her veneration as a goddess incarnated in a water deity-dragon or commanding them. At the same time, due to the ambivalence of her nature, ambiguously interpreted in various Buddhist sources, Benzaiten turned into a universal deity, identified with many other gods from the Shinto-Buddhist pantheon. For this reason, later she took a firm place in Japanese folklore, being included among the Seven Gods of Happiness (Jp. Shichifukujin). Based on a comparative analysis, it is concluded that if the deity of the Saraswati River in the Rig Veda is a stormy, water element that cannot be controlled, but can only be propitiated with hymns and offerings, then the Japanese Benzaiten, which sometimes manifests itself in the form of an unbridled dragon or snake, can be subjugated through the Buddhist rituals. This fact shows the importance of Buddhism in fixing religious cultural codes that originated in ancient India, and their subsequent spread across the territory of Central Asia and the Far East.

KeywordsSaraswati, Benzaiten, Biancaitian, Rig Veda, Buddhism, Shinto-Buddhist syncretism, India, Far East.
Received07.10.2023
Publication date28.10.2023
Number of characters31748
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной

Table of contents

Бэндзайтэн-Мёонтэн
Дракон и богиня или богиня-дракон.
Уга-Бэндзайтэн как горное божество.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1 Богиня Бэндзайтэн является, пожалуй, одним из наиболее известных и популярных божеств в японском синто-буддийском фольклоре. На данный момент в Японии насчитывается 31 буддийский храм и 6 синтоистских святилищ, посвященных ей. Она входит в число Семи богов счастья (яп. Ситифукудзин 七福神), чем, по-видимому, и объясняется её непреходящая слава как богини, приносящей удачу и исполняющей желания. При этом Бэндзайтэн, наряду с Дайкокутэн и Бисямонтэн, не имеет японского происхождения, а изначально является индийской богиней Сарасвати. Впервые она упоминается в Ригведе, собрании божественных гимнов. Ей посвящены три гимна-мандалы, из них - два (VII, 95 и VII, 96) Сарасвату и Сарасвати и один, собственно, Сарасвати (VI, 61). В них она выступает как богиня великой реки, одновременно бурная, грозная, опасная для врагов и вместе с тем плодородная, изобильная, дарующая живительную влагу, процветание и детей тем, кто восхваляет её. [Ригведа, 1999, с. 161, 264, 265] Также в тексте упоминаются т.н. «семь сестер» Сарасвати, которые в трактовке Т.Я. Елизаренковой и Ш. Варрьер связываются с священными «семью реками» Индии (санскр. сапта синдхава): Инд (Синдху), Ганга, Ямуна, Сарасвати, Годавари, Нармада и Кавери. [Ригведа, 1999, c. 477; Warrier, 2014, p. 96-112] Что же касается собственно реки, послужившей прототипом для обожествления, то некоторые индологи (например, А.А. Семененко) склоняются к мнению о том, что это могли быть две сезонные реки: Гхаггар-Хакра, текущая через северную Индию и Пакистан и Сарсути, ныне высохшая. [Семененко 2017] В послеведийский период, после того как древняя река пересохла или изменила свое русло, богиня Сарасвати стала в меньшей степени ассоциироваться с водным божеством. В традиции индуизма её представляли в виде прекрасной женщины, одетой в белое сари, с четырьмя руками, в одной из которой она держит свой постоянный атрибут – музыкальный инструмент вину. Рядом с ней можно увидеть павлина или лебедя, который, как и чаша со священной водой в одной из рук Сарасвати, является напоминанием об изначальной связи этой богини с водой. Эту богиню считали супругой божества Брахмы (в некоторых мифологических версиях - его дочерью), входящей в знаменитую триаду великих богинь тридэви (Лакшми, Сарасвати, Дурга), покровительницей наук и искусств. Было принято уподоблять её богине красноречия Вач, которая тоже появилась в ведийский период. Последнее, по-видимому, привело к тому, что Сарасвати стали считать создательницей санскрита и алфавита деванагари. [Топоров, 1991, c. 409] Очевидно, эта принадлежность Сарасвати ко многим ключевым позициям в пантеоне индуизма в дальнейшем привела к включению её образа в буддийскую религиозную систему Махаяны и Ваджраяны, наряду с такими божествами как Индра, Варуна, Нараяна, Шри (Лакшми), Яма и т.д. В одной из наиболее знаменитых буддийских сутр – «Сутре золотого блеска» (санскр. «Суварнапрабхаса сутра», яп. «Конкомёокё» 金光明経 создана в IV-V вв.) ей посвящена целая глава. В ней Сарасвати выступает уже как полноправное буддийское божество, преклоняющееся перед Буддой и обещающее свою помощь, защиту, покровительство, изобилие и процветание тем, кто регулярно чтит, декларирует, переписывает и распространяет «Сутру Золотого блеска». Далее она раскрывает собравшимся различные мантры, обладающие магическими свойствами для исцеления болезней и предотвращения различных несчастий. В последующем восхвалении Сарасвати брахманом Каундиньей она также именуется богиней высшей мудрости и красноречия, но этот образ заметно отличается от общепринятого в индуизме. Здесь у неё восемь рук вместо четырех, она восседает на льве, среди её атрибутов названы лук, стрелы, копьё, боевой топор, аркан и ваджра, её почитают демоны-асуры и злые духи-бхуты. Это придаёт Сарасвати черты воинственного божества, наряду с другой индуистской богиней Дургой, которая также изображается верхом на тигре или на льве. Подобное сравнение вовсе не случайно, т.к. исследовательница К. Людвик указывает на то, что речь Каундиньи, восхваляющая Сарасвати, по сути, повторяет гимн «Арьястава», посвященный богине Дурге-Нидре, из «Харивамсы-пураны»1. [Ludvik, 2004] Впрочем, если вспомнить, что в гимнах Ригведы среди её многочисленных эпитетов встречаются слова «грозная», «убийца врагов», «убивающая людей из далёких краев» [Ригведа, 1999, c. 161-162], то можно сказать, что в традиции буддизма защитные функции, присущие изначальному образу Сарасвати, снова выступили на первое место. В другом известном тексте, принадлежащим к традиции эзотерического буддизма, «Махавайрочана-сутре» (яп. «Дайнити-кё» 大日経), Сарасвати также упоминается наряду с богами Брахмой, Вишну, Скандой и Ямой, которых следует изображать в западной части «мандалы Чрева» (санскр. гарбха мандала, яп. тайдзокай мандала 胎蔵界曼荼羅). Как считает Б. Фор, подобное соседство с миролюбивыми и мудрыми божествами Брахмой и Вишну, с одной стороны, и устрашающими Скандой и Ямой - с другой, может показаться странным для богини, ассоциируемой с мудростью, знанием и музыкой. [Faure, 2015, p. 166] Однако, соотносясь с её предыдущим описанием в «Сутре Золотого блеска», в Сарасвати из «Махавайрочана-сутры» можно заметить ту же амбивалентность. Эта характерная черта её образа в дальнейшем будет сохраняться и в культе японской богини Бэндзайтэн. «Сутра Золотого блеска» в переводе и с комментариями китайского монаха Ицзина (635-713) начиная с VII в. превратилась в один из наиболее популярных буддийских текстов в Китае и Японии, во многом благодаря приписываемым ей защитным магическим свойствам, охраняющим страну. Здесь имя Сарасвати в китайском переводе звучит как «Бяньцайтянь» 辯才天, по-японски «Бэндзайтэн» 弁才天 (также 弁財天 , сокращенно «Бэнтэн» 弁天 ), дословно «богиня красноречия». Под этим именем Сарасвати и стала известна в Японии. [Ludvik, 2004] Однако, прежде чем перейти к рассмотрению её культа в Японии, следует сразу указать на одну характерную особенность его формирования, которая красной нитью проходит через всю историю почитания Бэндзайтэн в Японии. Наряду с другими индийскими божествами, которые стали известны в Японии посредством эзотерического буддизма Ваджраяны (яп. Сингон 真言) (Махакала-Дайкокутэн, Ганеша-Сётэн, Дакинитэн и др.), традиция поклонения Бэндзайтэн формировалась отнюдь не линейно, а одновременно на нескольких мультифункциональных уровнях: 1) божества музыки и красноречия; 2) божества войны и власти; 3) водной богини плодородия, также ассоциируемой с драконом; 4) божества изобилия, счастья и удачи, входящего в число «семи богов счастья» (яп. Ситифукудзин 七福神) в народном синто-буддийском фольклоре. При этом, как будет видно в дальнейшем, один образ может накладываться на другой или переплетаться сразу с несколькими, что, впрочем, объясняется влиянием синто-буддийского синкретизма (яп. синбуцу сюго 神仏習合). Тем не менее обзор культа Бэндзайтэн мы начнем с традиционного образа богини-музыкантши.

Бэндзайтэн-Мёонтэн

 1. Известный санскритский текст, считающийся приложением к «Махабхарате».

Number of purchasers: 3, views: 169

Readers community rating: votes 0 

1. Keiran shūyōshū 渓嵐拾葉集. Kōshū 光宗 (1276–1350). Shinto Taikei神道大系, Ronsetsuhen 論説編, vol. 4, Tendai Shintō 天台神道 (Section of Treatises, vol. 4, Shinto Tendai), vol. 2. Ed. by Tamura Yoshirō 田村芳朗 and Sueki Fumihiko 末木文美士. Tokyo: Shintō Taikei hensankai, 1991. Pp. 405–428 (in Japanese)]
2. Monkan 文觀.Kimbusen Himitsuden 金峰山秘密伝 (The Secret Tradition of Mount Kimbusen) https://rmda.kulib.kyoto-u.ac.jp/item/rb00008954#?c=0&m=0&s=0&cv=2&r=0&xywh=-4247%2C-1%2C15084%2C4672  (accessed: 06.05.2023)
3. Nakortchevskii А.А. Shinto. Saint Petersburg: Asbuka-klassika; Peterburgskoe vostokovedenie, 2003. Pp. 139–140 (in Russian)
4. Heike-monogatari 平家物語 (The Tale about Taira: Epos (XIII в.)). Transl. and comment. by I. Lyvova; verses transl. by A. Dolin. M.: Hudogestvennaya literature, 1981 (Russian translation)
5. Rig Veda. Mandalas V–VIII. Russian academy of sciences. Literary monuments. transl. and comment. by T.Ya. Elisarenkova, Moscow: Nauka, 1999 (Russian translation)
6. Website about temples and shrines of Mount Koya-san https://高野山-御朱印.jinja-tera-gosyuin-meguri.com/  (accessed: 06.05.2023).
7. Website about Wakayama history] http://wakayama-rekishi100.jp/story/029.html  (accessed: 06.05.2023).
8. Semenenko A.A. Rigvedic River Sarasvati and Archaeology of South Asia. Scientific Bulletin of the Voronezh State University of Architecture and Civil Engineering. 2017. No. 1 (11). Pp. 73–83 (in Russian)
9. Sūtra on the White Lotus of the True Dharma. Transl. and comment. by A.N. Ignatovitch. M.: Yanus-K, 1998
10. Toporov V. N. Sarasvati. Myths of the People of the World. Ed by S.A. Tokarev. M.: Soviet Encyclopedia, 1991. Vol. II. P. 409 (in Russian)]
11. Ugajin Saimon 宇賀神祭文. Shinto Taikei神道大系, Ronsetsuhen 論説編, vol. 2, Shingon Shintō 真言神道 (Section of Treatises, vol. 4, Shinto Shingon), vol. 2. Ed. by Tamura Yoshirō 田村芳朗 and Sueki Fumihiko 末木文美士. Tokyo: Shintō Taikei hensankai, 1991. Pp. 579–583 (in Japanese)
12. Abe R. The weaving of mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. New York: Columbia University Press, 1999.
13. Chaudhuri S.K. Hindu Gods and Goddesses in Japan. New Delhi: Vedams EBooks, 2003.
14. Faure B. Protectors and Predators: Gods of Medieval Japan, Vol. 2. University of Hawaii Press, 2015.
15. Fritsch I. Benzaiten, die Gӧttin mit der Laute. Japan von Aids biz Zen, Vienna: Institut für Japanologie, 1991. Pp. 155–164.
16. Ludvik C. A Harivaṃśa Hymn in Yijing's Chinese Translation of the Sutra of Golden Light. Journal of the American Oriental Society. 2004. Vol. 124 (4). Pp. 707–734.
17. Reader I. Simple Guides: Shinto. Kuperard: Illustrated edition, 2008.
18. Trenson S. Rice, Relics, and Jewels. The Network and Agency of Rice Grains in Medieval Japanese Esoteric Buddhism. Japanese Journal of Religious Studies. 2018. Vol. 45. No. 2. Pp. 269–307.
19. Warrier S. Kamandalu: The Seven Sacred Rivers of Hinduism. Mumbai: Mayur University, 2014.


Additional sources and materials

 


 


 

(DSC_1602.JPG, 2,912 Kb) [Download]

(nz-gZNmnQystwewPnr9JW2pnYdIhlNPz62Ph2AYojyBw6jiJYFbNGgHudb9alxFtz-eVMH1gx2wcIjJe4DEYJopQ.jpg, 571 Kb) [Download]

(hDNJwN6nyR-JgqS0B8VvKCOeT-532t0FacL2PGxs9fPCNA3Kr0F6plZOTbqMaUp9CfZE7Vk4cnzbCo4VYw57n0Y1.jpg, 607 Kb) [Download]

Система Orphus

Loading...
Up