Все
 
 
 


Дракон и богиня: культ богини Сарасвати в Японии
 
Код статьиS086919080027608-5-1
DOI10.31857/S086919080027608-5
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Lepekhova Elena  
Должность: Старший научный сотрудник
Аффилиация: Институт Востоковедения РАН
Адрес: Российская Федерация,
Название журналаВосток. Афро-Азиатские общества: история и современность
ВыпускВыпуск 5
Страницы166-176
Аннотация

Статья посвящена исследованию культа богини Бэндзайтэн (Сарасвати) в Японии. Отмечается, что индийская богиня Сарасвати, в ведический период почитавшаяся как божество одноимённой реки, под влиянием индуизма и буддизма превратилась в покровительницу музыки и воплощение красноречия. На Дальнем Востоке, в Китае и Японии эта богиня была известна как Бяньцайтянь (яп. Бэндзайтэн), которая, однако, помимо своей связи с музыкой, сохранила присущую изначальной Сарасвати ассоциацию с водой, что выразилось в её почитании как богини, воплотившейся в водяное божество-дракона или повелевающую им. При этом, благодаря амбивалентности своей природы, неоднозначно трактуемой в разных буддийских источниках, Бэндзайтэн превратилась в универсальное божество, отождествляемое со многими другими богами из синто-буддийского пантеона. По этой причине в Японии известны её святилища, где ей поклоняются в качестве как морского божества (острова Тикубусима, Эносима), так и земного, связанного с горами, например Тэнкава в Ёсино и Бэнтэндакэ на Коя-сан в Вакаяме. Последнему в немалой степени способствовало отождествление Бэндзайтэн с синтоистским божеством Угадзин. В период позднего средневековья, в эпоху Муромати и Эдо, Бэндзайтэн заняла прочное место в народном фольклоре, будучи включенной в число Семи богов счастья (яп. Ситифукудзин). В заключении на основании сопоставительного анализа делается вывод о том, что если божество реки Сарасвати в «Ригведе» – это бурная, водная стихия, которой невозможно управлять, но можно лишь умилостивить гимнами и подношениями, то японская Бэндзайтэн, проявляющаяся порой в виде необузданных дракона или змеи, поддаётся контролю посредством буддийских ритуалов, исполнямых достойными монахами. Это показывает, какую роль сыграл буддизм в фиксации религиозных культурных кодов, зародившихся в Древней Индии, и последующем распространении их по территории Центральной Азии и Дальнего Востока.

Ключевые словаСарасвати, Бэндзайтэн, Бяньцайтянь, «Ригведа», буддизм, синто-буддийский синкретизм, Индия, Дальний Восток.
Получено07.10.2023
Дата публикации28.10.2023
Кол-во символов31748
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.

Оглавление

Бэндзайтэн-Мёонтэн
Дракон и богиня или богиня-дракон.
Уга-Бэндзайтэн как горное божество.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1 Богиня Бэндзайтэн является, пожалуй, одним из наиболее известных и популярных божеств в японском синто-буддийском фольклоре. На данный момент в Японии насчитывается 31 буддийский храм и 6 синтоистских святилищ, посвященных ей. Она входит в число Семи богов счастья (яп. Ситифукудзин 七福神), чем, по-видимому, и объясняется её непреходящая слава как богини, приносящей удачу и исполняющей желания. При этом Бэндзайтэн, наряду с Дайкокутэн и Бисямонтэн, не имеет японского происхождения, а изначально является индийской богиней Сарасвати. Впервые она упоминается в Ригведе, собрании божественных гимнов. Ей посвящены три гимна-мандалы, из них - два (VII, 95 и VII, 96) Сарасвату и Сарасвати и один, собственно, Сарасвати (VI, 61). В них она выступает как богиня великой реки, одновременно бурная, грозная, опасная для врагов и вместе с тем плодородная, изобильная, дарующая живительную влагу, процветание и детей тем, кто восхваляет её. [Ригведа, 1999, с. 161, 264, 265] Также в тексте упоминаются т.н. «семь сестер» Сарасвати, которые в трактовке Т.Я. Елизаренковой и Ш. Варрьер связываются с священными «семью реками» Индии (санскр. сапта синдхава): Инд (Синдху), Ганга, Ямуна, Сарасвати, Годавари, Нармада и Кавери. [Ригведа, 1999, c. 477; Warrier, 2014, p. 96-112] Что же касается собственно реки, послужившей прототипом для обожествления, то некоторые индологи (например, А.А. Семененко) склоняются к мнению о том, что это могли быть две сезонные реки: Гхаггар-Хакра, текущая через северную Индию и Пакистан и Сарсути, ныне высохшая. [Семененко 2017] В послеведийский период, после того как древняя река пересохла или изменила свое русло, богиня Сарасвати стала в меньшей степени ассоциироваться с водным божеством. В традиции индуизма её представляли в виде прекрасной женщины, одетой в белое сари, с четырьмя руками, в одной из которой она держит свой постоянный атрибут – музыкальный инструмент вину. Рядом с ней можно увидеть павлина или лебедя, который, как и чаша со священной водой в одной из рук Сарасвати, является напоминанием об изначальной связи этой богини с водой. Эту богиню считали супругой божества Брахмы (в некоторых мифологических версиях - его дочерью), входящей в знаменитую триаду великих богинь тридэви (Лакшми, Сарасвати, Дурга), покровительницей наук и искусств. Было принято уподоблять её богине красноречия Вач, которая тоже появилась в ведийский период. Последнее, по-видимому, привело к тому, что Сарасвати стали считать создательницей санскрита и алфавита деванагари. [Топоров, 1991, c. 409] Очевидно, эта принадлежность Сарасвати ко многим ключевым позициям в пантеоне индуизма в дальнейшем привела к включению её образа в буддийскую религиозную систему Махаяны и Ваджраяны, наряду с такими божествами как Индра, Варуна, Нараяна, Шри (Лакшми), Яма и т.д. В одной из наиболее знаменитых буддийских сутр – «Сутре золотого блеска» (санскр. «Суварнапрабхаса сутра», яп. «Конкомёокё» 金光明経 создана в IV-V вв.) ей посвящена целая глава. В ней Сарасвати выступает уже как полноправное буддийское божество, преклоняющееся перед Буддой и обещающее свою помощь, защиту, покровительство, изобилие и процветание тем, кто регулярно чтит, декларирует, переписывает и распространяет «Сутру Золотого блеска». Далее она раскрывает собравшимся различные мантры, обладающие магическими свойствами для исцеления болезней и предотвращения различных несчастий. В последующем восхвалении Сарасвати брахманом Каундиньей она также именуется богиней высшей мудрости и красноречия, но этот образ заметно отличается от общепринятого в индуизме. Здесь у неё восемь рук вместо четырех, она восседает на льве, среди её атрибутов названы лук, стрелы, копьё, боевой топор, аркан и ваджра, её почитают демоны-асуры и злые духи-бхуты. Это придаёт Сарасвати черты воинственного божества, наряду с другой индуистской богиней Дургой, которая также изображается верхом на тигре или на льве. Подобное сравнение вовсе не случайно, т.к. исследовательница К. Людвик указывает на то, что речь Каундиньи, восхваляющая Сарасвати, по сути, повторяет гимн «Арьястава», посвященный богине Дурге-Нидре, из «Харивамсы-пураны»1. [Ludvik, 2004] Впрочем, если вспомнить, что в гимнах Ригведы среди её многочисленных эпитетов встречаются слова «грозная», «убийца врагов», «убивающая людей из далёких краев» [Ригведа, 1999, c. 161-162], то можно сказать, что в традиции буддизма защитные функции, присущие изначальному образу Сарасвати, снова выступили на первое место. В другом известном тексте, принадлежащим к традиции эзотерического буддизма, «Махавайрочана-сутре» (яп. «Дайнити-кё» 大日経), Сарасвати также упоминается наряду с богами Брахмой, Вишну, Скандой и Ямой, которых следует изображать в западной части «мандалы Чрева» (санскр. гарбха мандала, яп. тайдзокай мандала 胎蔵界曼荼羅). Как считает Б. Фор, подобное соседство с миролюбивыми и мудрыми божествами Брахмой и Вишну, с одной стороны, и устрашающими Скандой и Ямой - с другой, может показаться странным для богини, ассоциируемой с мудростью, знанием и музыкой. [Faure, 2015, p. 166] Однако, соотносясь с её предыдущим описанием в «Сутре Золотого блеска», в Сарасвати из «Махавайрочана-сутры» можно заметить ту же амбивалентность. Эта характерная черта её образа в дальнейшем будет сохраняться и в культе японской богини Бэндзайтэн. «Сутра Золотого блеска» в переводе и с комментариями китайского монаха Ицзина (635-713) начиная с VII в. превратилась в один из наиболее популярных буддийских текстов в Китае и Японии, во многом благодаря приписываемым ей защитным магическим свойствам, охраняющим страну. Здесь имя Сарасвати в китайском переводе звучит как «Бяньцайтянь» 辯才天, по-японски «Бэндзайтэн» 弁才天 (также 弁財天 , сокращенно «Бэнтэн» 弁天 ), дословно «богиня красноречия». Под этим именем Сарасвати и стала известна в Японии. [Ludvik, 2004] Однако, прежде чем перейти к рассмотрению её культа в Японии, следует сразу указать на одну характерную особенность его формирования, которая красной нитью проходит через всю историю почитания Бэндзайтэн в Японии. Наряду с другими индийскими божествами, которые стали известны в Японии посредством эзотерического буддизма Ваджраяны (яп. Сингон 真言) (Махакала-Дайкокутэн, Ганеша-Сётэн, Дакинитэн и др.), традиция поклонения Бэндзайтэн формировалась отнюдь не линейно, а одновременно на нескольких мультифункциональных уровнях: 1) божества музыки и красноречия; 2) божества войны и власти; 3) водной богини плодородия, также ассоциируемой с драконом; 4) божества изобилия, счастья и удачи, входящего в число «семи богов счастья» (яп. Ситифукудзин 七福神) в народном синто-буддийском фольклоре. При этом, как будет видно в дальнейшем, один образ может накладываться на другой или переплетаться сразу с несколькими, что, впрочем, объясняется влиянием синто-буддийского синкретизма (яп. синбуцу сюго 神仏習合). Тем не менее обзор культа Бэндзайтэн мы начнем с традиционного образа богини-музыкантши.

Бэндзайтэн-Мёонтэн

 1. Известный санскритский текст, считающийся приложением к «Махабхарате».

Всего подписок: 3, всего просмотров: 161

Оценка читателей: голосов 0 

1. Косю 光宗 (1276–1350). Кэйран сюё сю  渓嵐拾葉集 («Собрание листьев, подобранных бурным ветром из долины»). Синто тайкэй神道大系 (Общее собрание синто), Ронсэцухэн論説編, т. 4, Тэндай Синто, т. 2. Ред. Тамура Ёсиро 田村芳朗и Суэки Фумихико末木文美士, Токио: Синто Тайкэй хэсанкай, 1991. С. 405–428
2. Монкан 文觀.Кимбусэн химицудэн 金峰山秘密伝 (Тайная традиция горы Кимбусэн) https://rmda.kulib.kyoto-u.ac.jp/item/rb00008954#?c=0&m=0&s=0&cv=2&r=0&xywh=-4247%2C-1%2C15084%2C4672  (accessed: 06.05.2023).
3. Накорчевский А.А. Синто. 2-е изд., испр. и доп. СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2003. С. 139–140
4. Повесть о доме Тайра: Эпос (XIII в.). Пер. со старояп. И. Львовой; предисл. и коммент. И. Львовой; стихи в пер. А. Долина. М.: Худож. лит., 1982
5. Ригведа. Мандалы V–VIII. Российская академия наук. Литературные памятники. Пер. и коммент. Т.Я. Елизаренковой, М.: Наука, 1999
6. Сайт о храмах и святилищах горы Коя-сан [Website about temples and shrines of Mount Koya-san] https://高野山-御朱印.jinja-tera-gosyuin-meguri.com/  (accessed: 06.05.2023).
7. Сайт по истории Вакаямы [Website about Wakayama history] http://wakayama-rekishi100.jp/story/029.html  (accessed: 06.05.2023).
8. Семененко А.А. Ригведийская река Сарасвати и археология Южной Азии. Научный вестник Воронежского Государственного Архитектурно-строительного университета. 2017. № 1 (11). С. 73–83
9. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Пер. с кит, предисл. и коммент. А.Н. Игнатович. М.: Янус-К, 1998
10. Топоров В.Н. Сарасвати. Мифы народов мира. Ред. С.А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1991. Т. II. С. 409
11. Угадзин саймон  宇賀神祭文 («Молитвословие бога Уга») Синто тайкэй 神道大系(Общее собрание синто), Ронсэцухэн論説編, т. 2, Сингон Синто, т. 2. Ред. Тамура Ёсиро 田村芳朗и Суэки Фумихико末木文美士. Токио: Синто Тайкэй хэсанкай, 1991. С. 579–583
12. Keiran shūyōshū 渓嵐拾葉集. Kōshū 光宗 (1276–1350). Shinto Taikei神道大系, Ronsetsuhen 論説編, vol. 4, Tendai Shintō 天台神道 (Section of Treatises, vol. 4, Shinto Tendai), vol. 2. Ed. by Tamura Yoshirō 田村芳朗 and Sueki Fumihiko 末木文美士. Tokyo: Shintō Taikei hensankai, 1991. Pp. 405–428 (in Japanese)]
13. Monkan 文觀.Kimbusen Himitsuden 金峰山秘密伝 (The Secret Tradition of Mount Kimbusen) https://rmda.kulib.kyoto-u.ac.jp/item/rb00008954#?c=0&m=0&s=0&cv=2&r=0&xywh=-4247%2C-1%2C15084%2C4672  (accessed: 06.05.2023)
14. Nakortchevskii А.А. Shinto. Saint Petersburg: Asbuka-klassika; Peterburgskoe vostokovedenie, 2003. Pp. 139–140 (in Russian)
15. Heike-monogatari 平家物語 (The Tale about Taira: Epos (XIII в.)). Transl. and comment. by I. Lyvova; verses transl. by A. Dolin. M.: Hudogestvennaya literature, 1981 (Russian translation)
16. Rig Veda. Mandalas V–VIII. Russian academy of sciences. Literary monuments. transl. and comment. by T.Ya. Elisarenkova, Moscow: Nauka, 1999 (Russian translation)
17. Website about temples and shrines of Mount Koya-san https://高野山-御朱印.jinja-tera-gosyuin-meguri.com/  (accessed: 06.05.2023).
18. Website about Wakayama history] http://wakayama-rekishi100.jp/story/029.html  (accessed: 06.05.2023).
19. Semenenko A.A. Rigvedic River Sarasvati and Archaeology of South Asia. Scientific Bulletin of the Voronezh State University of Architecture and Civil Engineering. 2017. No. 1 (11). Pp. 73–83 (in Russian)
20. Sūtra on the White Lotus of the True Dharma. Transl. and comment. by A.N. Ignatovitch. M.: Yanus-K, 1998
21. Toporov V. N. Sarasvati. Myths of the People of the World. Ed by S.A. Tokarev. M.: Soviet Encyclopedia, 1991. Vol. II. P. 409 (in Russian)]
22. Ugajin Saimon 宇賀神祭文. Shinto Taikei神道大系, Ronsetsuhen 論説編, vol. 2, Shingon Shintō 真言神道 (Section of Treatises, vol. 4, Shinto Shingon), vol. 2. Ed. by Tamura Yoshirō 田村芳朗 and Sueki Fumihiko 末木文美士. Tokyo: Shintō Taikei hensankai, 1991. Pp. 579–583 (in Japanese)
23. Abe R. The weaving of mantra: Kukai and the Construction of Esoteric Buddhist Discourse. New York: Columbia University Press, 1999.
24. Chaudhuri S.K. Hindu Gods and Goddesses in Japan. New Delhi: Vedams EBooks, 2003.
25. Faure B. Protectors and Predators: Gods of Medieval Japan, Vol. 2. University of Hawaii Press, 2015.
26. Fritsch I. Benzaiten, die Gӧttin mit der Laute. Japan von Aids biz Zen, Vienna: Institut für Japanologie, 1991. Pp. 155–164.
27. Ludvik C. A Harivaṃśa Hymn in Yijing's Chinese Translation of the Sutra of Golden Light. Journal of the American Oriental Society. 2004. Vol. 124 (4). Pp. 707–734.
28. Reader I. Simple Guides: Shinto. Kuperard: Illustrated edition, 2008.
29. Trenson S. Rice, Relics, and Jewels. The Network and Agency of Rice Grains in Medieval Japanese Esoteric Buddhism. Japanese Journal of Religious Studies. 2018. Vol. 45. No. 2. Pp. 269–307.
30. Warrier S. Kamandalu: The Seven Sacred Rivers of Hinduism. Mumbai: Mayur University, 2014.


Дополнительные библиографические источники и материалы

 


 


 


583


 

1) Барельеф, изображающий Бэндзайтэн и дракона, у входа в святилище Бэндзайтэн на острове Эносима. В левой руке она держит драгоценность чинтамани. Фото автора. A relief depicting Benzaiten and a drag (DSC_1602.JPG, 2,912 Kb) [Скачать]

2) Святилище Дакэнобэндзайтэнся на Бэнтэндакэ, Коя-сан. Фото автора. Dakenobenzaitensya Shrine on Bentendake, Koya-san. Photo of the author. (nz-gZNmnQystwewPnr9JW2pnYdIhlNPz62Ph2AYojyBw6jiJYFbNGgHudb9alxFtz-eVMH1gx2wcIjJe4DEYJopQ.jpg, 571 Kb) [Скачать]

3) Святилище Дзэннё Рюодзя 善女龍王社, Дандзё Гаран 壇上伽藍, Коя-сан. Фото автора. Ryuojia Zen Shrine, Danjo Garan, Koya-san.Photo of the author. (hDNJwN6nyR-JgqS0B8VvKCOeT-532t0FacL2PGxs9fPCNA3Kr0F6plZOTbqMaUp9CfZE7Vk4cnzbCo4VYw57n0Y1.jpg, 607 Kb) [Скачать]

Система Orphus

Загрузка...
Вверх