Все
 
 
 


Государство и мусульманская умма: институты управления и взаимодействия в России и арабском мире. Историческая ретроспектива.
 
Код статьиS086919080013655-7-1
DOI10.31857/S086919080013655-7
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Наумкин Виталий Вячеславович 
Аффилиация: Институт востоковедения РАН
Адрес: Российская Федерация, Москва
Зарипов Ислам Амирович
Должность: старший научный сотрудник
Аффилиация: Институт востоковедения РАН
Адрес:  ул. Рождественка, 12
Кузнецов Василий Александрович
Аффилиация: Заведующий Центром арабских и исламских исследований Института востоковедения РАН. Доцент факультета мировой политики МГУ имени М. В. Ломоносова и Восточного факультета Государственного академического университета гуманитарных наук
Адрес: Российская Федерация, Москва
Орлов Владимир Викторович
Должность: Доцент кафедры истории стран Ближнего и Среднего Востока Института стран Азии и Африки МГУ им. М. В. Ломоносова
Аффилиация:
МГУ им. М. В. Ломоносова
Институт востоковедения РАН
Адрес: Российская Федерация, Москва
Название журналаВосток. Афро-Азиатские общества: история и современность
ВыпускВыпуск 1
Страницы54-69
Аннотация

Статья посвящена проблемам государственно-исламских отношений в России и арабском мире. Рассматривая арабский опыт, авторы выделяют алжирский, египетский и сирийский случаи как наиболее релевантные для сравнения с Россией. В методологической части статьи рассматривается вопрос о соотношении институтов самоорганизации мусульман и гражданского общества, содержится типологизация этих институтов и стратегий государственной политики на исламском направлении. Выделяется четыре типа институтов: непосредственно религиозные структуры, околорелигиозные организации гражданского общества, религиозно-политические организации и неформализованные структуры. Государство в отношении них выбирает одну из трех основных моделей поведения – дирижистскую, традиционалистскую, демократическую или же применяет все три модели в разной степени. При том, что траектория государственно-исламских отношений в каждом конкретном случае уникальна и определяется особенностями исторического развития, архитектурой политических систем, спецификой социальной структуры обществ, тем не менее наблюдаются некоторые общие закономерности развития. Так, сравнительно-исторический анализ эволюции государственной политики на исламском направлении показывает, что на этапе становления государственности руководства арабских республик и СССР ставили перед собой схожие задачи социальной модернизации и консолидации политической власти, что предопределило жесткое подавление традиционных религиозных институтов с использованием реформистских движений в исламе. После консолидации политических систем модели государственно-исламских отношений стали существенным образом различаться. В арабском мире это означало поворот к исламу и усиление исламских социально-политических институтов, а в СССР – этатизацию ислама, формирование «официального» и «неофициального» исламов, выраженных более явно, чем в арабском мире. Однако в конце XX – начале XXI вв. как Россия, так и арабские страны столкнулись со схожими вызовами и угрозами, что предопределило курс на секьюритизацию государственно-исламских отношений, осуществлявшийся, впрочем, в совершенно разных условиях и разными инструментами.

Ключевые словаислам, исламские организации, Россия, СССР, Сирия, Египет, Алжир
Источник финансированияИсследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ и ЭИСИ в рамках научного проекта № 20-011-31269
Получено09.02.2021
Дата публикации25.02.2021
Кол-во символов40803
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 Настоящее исследование посвящено тому, как в исторической ретроспективе формировались и развивались отношения между государством и исламскими институтами в России (СССР) и ряде арабских стран.
2 Подобный компаративный анализ ранее, насколько нам известно, не проводился, опыт же отдельных стран в мировой историографии представлен очень неравномерно [Арапов, 2005; Арапов, 2011; Ланда, 1995; 2016; Boo et al., 2014; Hinnebusch, 1988; Lust-Okar, 2005; Wickham, 2002; Pargeter, 2016; El Sekhily, 2019; Affan, 2019].
3 Само сравнение российского и арабских подходов к этой проблематике, на первый взгляд, кажется несколько непривычным. Гораздо более принято сравнивать Россию с государствами Запада или же со странами так называемой периферии исламского мира – Китаем, Индией и др. [Мацузато, 2012], в которых мусульмане составляют в большинстве случаев хотя и значимые, но все же меньшинства, а государство, по крайней мере декларативно, дистанцируется от религии.
4 В то же время как значимость арабского опыта религиозно-политической жизни для российских мусульман, так и относительная схожесть вызовов, с которыми на разных этапах своего существования сталкивались Россия и арабские государства, делают подобное сопоставление чрезвычайно перспективным.
5 Более того, априорно заданные серьезные различия между странами могут рассматриваться скорее не как препятствия для сравнения, а как дополнительный аргумент в его пользу. Благодаря этим различиям компаративный анализ позволит гораздо более полно описать спектр отношений между государством и мусульманскими сообществами, а также проблематизировать отдельные наиболее важные аспекты этих отношений, которые вне сравнительной перспективы не выявляются.
6 С кем сравнить Россию?
7 Вместе с тем многообразие арабских государств, принципиальные различия их политических систем, исторического опыта и существующих в них религиозных ситуаций заставляют с известной осторожностью относиться к обобщенному исследованию их опыта и возможности его сопоставления с российским.
8 Арабские монархии в целом отличаются чрезвычайно большой спецификой как с точки зрения архитектуры политических систем, так и в плане социально-экономической структуры обществ.
9 В трех из них религиозные элементы остаются ключевыми в организации политической власти.
10 В наиболее явной форме это выражено в Марокко. Согласно ст. 41 Конституции [Dahir № 1-11-91 du 27 chaabane 1432 (29 juillet 2011)] страны король наделяется религиозным титулом повелителя правоверных (амир аль-му’минин), провозглашается защитником религии, гарантом свободы вероисповедания и главой Высшего совета улемов – единственного органа, уполномоченного издавать богословско-правовые заключения (фетвы). Упоминание Совета в контексте основных функций главы государства, с одной стороны, делает этот орган одним из ключевых в политической системе страны, а с другой – усиливает религиозную легитимность монаршей власти.

Всего подписок: 1, всего просмотров: 898

Оценка читателей: голосов 0 

1. Аликберов А.К., Бобровников В.О., Бустанов А.К. Российский ислам: очерки истории и культуры. М.: ИВ РАН, 2018.
2. Арапов Д.Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи: последняя треть XVIII – начало XX в. Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. М.: МГУ им. М.В. Ломоносова, 2005.
3. Арапов Д.Ю. Государственное регулирование ислама в Российской империи и Советском Союзе. Pax Islamica. 2011. Т. 2(7). C. 68–87.
4. Аль-‘Арби Б. Ал-хитаб ас-сийасий ва-л-му’ассаса ад-динийа фи-л-джаза’ир: мукараба сусиу-та’рихийа. Утруха ли-найл шахадат ад-дуктура фи ‘илм ал-иджтима‘. Джами‘а вахран, кулийат ал-‘улум ал-иджтима‘ий, 2012–2013 [Политический дискурс и религиозная организация в Алжире: социо-исторический подход. Дисс. на соискание степени доктора социологии. Университет Орана, факультет социальных наук (на араб. яз.)]. URL: https://theses.univ-oran1.dz/document/02201321t.pdf  (accessed: 17.01.2021).
5. Ахмадуллин В.А. Деятельность партийно-государственного аппарата СССР и Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана по изданию и распространению мусульманских журналов в 1945–1991 гг. Вестник Дагестанского государственного университета. 2014. Вып. 4. С. 97–105.
6. Беккин Р.И. К вопросу о применимости теории экономики религии к изучению деятельности духовных управлений мусульман (муфтиятов) в современной России. Проблемы современной экономики. 2019. № 4. С. 240–250.
7. Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань: Иман, 1997.
8. Кожемяк Н.С. Религиозная политика Хафеза Асада в Сирии (1970–2000 гг.). Ислам в современном мире. 2019. № 1. С. 199–210.
9. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М.: Восточная литература, 1995.
10. Лункин Р.Н. Методология качественных исследований: социологи в поисках нового религиозного мира. Секуляризация в контексте религиозных изменений современного общества. Сер. «Демография. Социология. Экономика». Т. 4. № 4. Под ред. С.Ю. Глазьева, С.В. Рязанцева, Е.А. Кублицкой. М.: Экон-информ, 2018. С. 155–170.
11. Мараш И. Религиозное обновление в тюркском мире (1850–1917). Казань: Иман, 2005.
12. Мацузато К. Сравнительный анализ типологии управления мусульманами в неарабских перифериях: Турция, Россия, Индия, Китай. Сравнительная политика. 2012. № 4(10). С. 58–71.
13. Мустафин Ш.А. ‘Анасир ал-иджтима‘ийа фи ал-ислам ва рух ал-‘аср. Ал-муслимун фи шарк ас-суфйати. 1970. № 3–4 (7–8). С. 23–34 [Мустафин Ш.А. Социальные элементы в исламе и дух времени. Мусульмане Советского Востока. 1970. № 3–4 (7–8). С. 23–34 (на араб. яз.)].
14. Наумкин В.В. Советские муфтии на Всемусульманском конгрессе. Работа над договором. Minbar. Islamic Studies. 2019. № 12(2). С. 337–363.
15. Россия – Средняя Азия: Политика и ислам в конце XVIII – начале XXI века. М.: Издательство Московского университета, 2013.
16. Совет по делам религий при Совете министров СССР. Атеистический словарь. Под ред. М.П. Новикова. М.: Политиздат, 1985. С. 414.
17. Усманходжаев А. Жизнь муфтиев Бабахановых: служение возрождению Ислама в Советском Союзе. М. – Нижний Новгород: ИД «Медина», 2008.
18. Шихалиев Ш.Ш. Мусульманское реформаторство в Дагестане (1900–1930 гг.). Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2017. № 3. С. 136–140.
19. Шлыков П.В. Гражданское общество. Ближний Восток в меняющемся глобальном контекстe. Под ред. В.Г. Барановского, В.В. Наумкина. М.: ИВ РАН, 2018. С. 180–230.
20. Abu Rumman M., Abu Hanieh H. The “Islamic Solution” in Jordan. Islamists, the State, and the Ventures of Democracy and Security. Amman: FES, 2013.
21. Affan M. (ed.) Transformation of Political Islam in a Changing Regional Order. Istanbul: Alshark Forum, 2019.
22. Benedicty R. Transfiguration sacrale de la société civile. La fête religieuse comme lieu politique dans la société arabe contemporaine. Beirouth: Dar el-Machreq Sarl, 2001.
23. Boo T.K., Hadith V., Nakanishi Y. (eds.) Between Dissent and Power: The Transformation of Islamic Politics in the Middle East and Asia. London: Palgrave Macmillan, 2014.
24. Bourguiba H. Relever le défi français par le développement économique (Tunis, le 18 février 1960). Hajji L. Bourguiba et L’Islam. Le politique et le religieux. Tunis: Sud Éditions, 2011. Pp. 246–257.
25. Dahir № 1-11-91 du 27 chaabane 1432 (29 juillet 2011) portant promulgation du texte de la Constitution. Royaume du Maroc. URL: https://www.maroc.ma/fr/system/files/documents_page/BO_5964BIS_Fr.pdf  (accessed:17.01.2021).
26. Al-Farsi S. State, Religion and Democracy in the Sultanate of Oman. Doctoral Thesis in Philosophy. Leeds: University of Leeds, 2010.
27. Alhaj A. State and Community: The Political Aspirations of Religious Groups in Syria: 2000–2011. London: Strategic Research and Communication Center, 2011.
28. Hinnebusch R.A. Egyptian Politics under Sadat: The Post-Populist Development of an Authoritarian Modernizing State. Boulder (CO): Lynne Rienner, 1988.
29. Khahobe J., Shanan A. State and Political Islam: Holy Dictates and the Challenges of The Profane. Idrak Center for Research & Consultations. July 11, 2016. URL: http://idraksy.net/wp-content/uploads/2016/06/State-and-political-Islam.pdf  (accessed: 18.12.2018).
30. Khemissi H., Larémont R.R., Taj Eddine T. Sufism, Salafism and state policy towards religion in Algeria: a survey of Algerian youth. The Journal of North African Studies. 2012. No. 17:3. Pp. 547–558.
31. Lust-Okar E. Structuring Conflict in the Arab World: Incumbents, Opponents, and Institutions. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.
32. Naumkin V. Radical Islam in Central Asia: Between Pen and Rifle. Oxford: Rowman & Littlefield Publishers, INC., 2005.
33. Omanuna. URL: https://omanportal.gov.om/wps/wcm/connect/40d0e49d-9832-410e-837f-6f1670b6c198/النظام+الأساسي+للدولة+والائحة+الداخلية+لمجلس+الشورى+.pdf?MOD=AJPERES&CACHEID=40d0e49d-9832-410e-837f-6f1670b6c198  (accessed: 17.01.2021).
34. Pargeter A. Return to the Shadows: the Muslim Brotherhood and An-Nahda since the Arab Spring. London: Saqi Books, 2016.
35. Pierret T. Sunni Clergy Politics in the Cities of Ba‘thi Syria. Demystifying Syria. London: Saqi Books, 2009. Pp. 70–84.
36. Repp R.C. Shaykh al-islam. The Encyclopaedia of Islam. Vol. IX. Leiden: Brill, 1997. Pp. 400–402.
37. Repp R.C. Some Observations on the Development of the Ottoman Learned Hierarchy. Scholars, Saints and Sufis. Muslim Religious Institutions in the Middle East since 1500. Keddie N.R. (ed.) Los Angeles–Berkeley: University of California Press, 1972. Pp. 21–42.
38. Rifai L. The Sunni Religious Establishment of Damascus: When Unification Creates Division. Beirut: Carnegie Middle East Center, 2020.
39. El Sekhily R. Stability at All Costs. The Case of Egypt in Al-Sisi Era. Munich: GRIN Verlag, 2019.
40. Seo J. Formation and Changing Political Status of the Egyptian Religious Establishment. International Area Review. 2001. No. 4(2). Pp. 21–45.
41. SGG Algerie. Journal Officiel. #15, 22.02.1966. P.196. URL: https://www.joradp.dz/HAR/Index.htm  (accessed: 17.01.2021).
42. Wickham C.R. Mobilizing Islam: Religion, Activism, and Political Change in Egypt. New York: Columbia University Press, 2002.
43. Zaccara L., Freer C., Kraetzschmar H. Kuwait’s Islamist Proto-Parties and the Arab Uprisings: Between Opposition, Pragmatism and the Pursuit of Cross-Ideological Cooperation. Islamists and the Politics of the Arab Uprisings: Governance, Pluralisation and Contestation. Kraetzschmar H., Rivetti P. (eds.) Edinburgh: Edinburgh University Press, 2018.
44. Zeghal M. Religion and Politics in Egypt: The Ulema of Al-Azhar, Radical Islam, and the State (1952–94). International Journal of Middle East Studies. 1999. No. 31(3). Pp. 371–399.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх