Все
 
 
 


M. MARREN. Plato and Aristophanes: Comedy, Politics, and the Pursuit of a Just Life. Evanston: Northwestern University Press, 2022. XII, 136 p.
 
Код статьиS032103910026901-4-1
DOI10.31857/S032103910026901-4
Тип публикации Рецензия
Статус публикации Одобрена к публикации
Авторы
Суриков Игорь Евгеньевич 
Должность: главный научный сотрудник
Аффилиация: Институт всеобщей истории РАН
Адрес: Москва, 119334, Россия, Москва, Ленинский просп., 32а
Аннотация

Критическая рецензия на недавно опубликованную книгу философского содержания, в которой предпринимается попытка посмотреть на "Государство" Платона сквозь призму комаедий Аристофана.

Ключевые словаПлатон, Аристофан, философия, комедия, Афины, "Государство", демократия, олигархия, тирания
Источник финансированияГрант Российского научного фонда № 23-28-00024
Получено30.07.2023
Кол-во символов26113
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»
1 Открывая монографию, о которой здесь пойдет речь, мы ожидали найти в ней совсем не то, что в ней оказалось на самом деле. В принципе, «Платон и Аристофан» – богатая тема, с точки зрения как исторической (можно, например, провести сравнительный анализ религиозных или политических взглядов двух авторов, либо рассмотреть свидетельства Платона о личности Аристофана), так и филологической (уж точно не окажется бесплодным поиск в диалогах основателя Академии аллюзий и реминисценций из драм великого комедиографа). Но автор книги – не историк и не филолог, а философ, интересующийся совершенно иными вопросами.
2 Из всего видно, что Мэрайна Маррен очень хотела создать нечто подобное «Сократу и Аристофану» Лео Штрауса1. Влияние, которое этот мыслитель оказал на нее2, она подчеркивает уже в предисловии (с. XII), а затем на протяжении своей работы часто на него ссылается. Но, чтобы писать, как Штраус, нужно быть Штраусом – с его огромной эрудицией в области не только античной мысли, но и античной истории в целом, с его тонким мастерством философской экзегезы древнегреческих текстов3. 1. Strauss 1966.

2. Лео Штраус и в целом остается весьма влиятелен, о нем нередко пишут, в том числе и в антиковедческой литературе (например: Amat 2019; Giorgini 2021). Из политических философов XX века лучше всех знали античный материал и чаще всего к нему апеллировали, безусловно, он и Ханна Арендт. Кстати, представляет интерес сопоставление их взглядов (попытку такового см.: Zuckert 2009), которое оказывается контрастным, поскольку два мыслителя принадлежали к разным флангам идеологического спектра: Штраус к правому, Арендт к левому.

3. Один хороший образец такой экзегезы имеется и в русском переводе: Strauss 2006.
3 Что же касается уровня эрудиции самой М. Маррен, его вполне продемонстрирует парочка примеров из ее книги. Говоря о стычке Кожевника и Колбасника во «Всадниках» Аристофана, она утверждает: «Эти перебранки, кажется, являются метафорой Аристофана, отражающей внутренние разногласия и борьбу за власть между олигархами» (с. 13). Какие олигархи?! Мы в 420-х гг. до н.э., а это – время наирадикальнейшей демократии, когда, по суждению (несколько преувеличенному, вспомним Псевдо-Ксенофонта) одного видного исследователя4, в Афинах не было и следа олигархической оппозиции. В образе Кожевника-«пафлагонца» Аристофаном выведен – это ясно, как день5, – Клеон, ведущий демагог своих дней6. Его соперник Агоракрит («Колбасник») – персонаж вымышленный, но идея драматурга вполне ясна: показать «грядущего демагога», перед которым спасует и сам Клеон. Таким образом, «олигархами» у Маррен оказались крайние демократы. Это, подозреваем, может быть связано даже не с незнанием ею реалий тогдашней ситуации в афинском полисе, а с некой имплицитной (возможно, подсознательной) установкой (вообще говоря, четко прочитывающейся в ряде нынешних западных исследований), согласно которой сторонник демократии не может быть отрицательным героем (а ее противник – положительным). 4. Badian 1995, 81.

5. См. хотя бы: Saldutti 2014, 17.

6. Достаточно указать хотя бы на то, что в одном месте комедии Кожевник, перечисляя свои заслуги упоминает «щиты из Пилоса» (τῶν ἀσπίδων τῶν ἐκ Πύλου, Aristoph. Equ. 846). Щиты эти были доставлены Клеоном в Афины буквально за несколько месяцев до постановки пьесы. См.: Lippman, Scahill, Schultz 2006.
4 Второй пример относится тоже к «Всадникам». В двух неудачливых рабах старика Демоса уже античные комментаторы видели Никия и Демосфена. С этой точкой зрения можно соглашаться или не соглашаться, но уж никак нельзя принять то, что пишет М. Маррен: «Фемистокл, которого часто узнают в одном из рабов или слуг Демоса, не был аристократом…» (с. 104). Уж не говорим о том, что мнение о незнатном происхождении Фемистокла давно устарело: он принадлежал к боковой ветви аристократического рода Ликомидов7. Но главное-то в ином: Фемистокл, как говорится, попал сюда совершенно «из другой оперы», и каким образом – остается только удивляться. Занятно, что в других местах своей книги (с. 43, 51–52, 112) она, в общем-то, присоединяется к традиционной (хотя, конечно, гипотетичной и условной) идентификации двух рабов, о которых идет речь, как Никия и Демосфена. Возникшее в результате внутреннее противоречие никак не разъясняется и, похоже, осталось незамеченным самой исследовательницей. Разве это не признак поверхностного подхода к рассматриваемым проблемам? Работая так, трудно равняться с Лео Штраусом, чей анализ всегда отличался большой глубиной. 7. Происхождение Фемистокла уже давно в достаточной мере разъяснено в литературе: Frost 1968; Connor 1972; Harvey 1980; Bicknell 1982. 
1. Amat, D. 2019: Leo Strauss’ Socrates and the Possibility of Philosophy in our Time. In: C. Moore (ed.), Brill’s Companion to the Reception of Socrates. Leiden; Boston, 908–927.
2. Badian, E. 1995: The Ghost of Empire: Reflections on Athenian Foreign Policy in the Fourth Century BC. In: W. Eder (ed.), Die athenische Demokratie im 4. Jahrhundert v.Chr.: Vollendung oder Verfall einer Verfassungsform? Stuttgart, 79–106.
3. Bicknell, P.J. 1982: Themistokles’ Father and Mother. Historia 31/2, 161–173.
4. Connor, W.R. 1972: Lycomedes against Themistocles? A Note on Intragenos Rivalry Historia 21/4, 569–574.
5. Frost, F.J. 1968: Themistocles’ Place in Athenian Politics. California Studies in Classical Antiquity 1, 73–104.
6. Giorgini, G. 2021: The Philosopher and the City: Leo Strauss’ Reading of Athenian Democracy. In: D. Piovan, G. Giorgini (eds.), Brill’s Companion to the Reception of Athenian Democracy: From the Late Middle Ages to the Contemporary Era. Leiden; Boston, 368–398.
7. Gutorov, V.A. 1989: Antichnaya sotsial’naya utopiya: Voprosy istorii i teorii [Ancient social utopia: Questions of history and theory]. Leningrad.
8. Гуторов, В.А. 1989: Античная социальная утопия: Вопросы истории и теории. Ленинград.
9. Harvey, F.D. 1980: Neokles, Father of Themistokles. Historia 29/2, 110–111.
10. Irwin, E. 2021: Date of Composition. In: C. Baron (ed.) The Herodotus Encyclopedia. Vol. 1 (A–D). Hoboken, 409–412.
11. Joyce, C.J. 2022: Amnesty and Reconciliation in Late Fifth-Century Athens: The Rule of Law under Restored Democracy. Edinburgh.
12. Lippman, M., Scahill, D., Schultz, P. 2006: Knights 843–59, the Nike Temple Bastion, and Cleon’s Shields from Pylos. American Journal of Archaeology 110/4, 551–563.
13. Monoson, S.S. 2000: Plato’s Democratic Entanglements: Athenian Politics and the Practice of Philosophy. Princeton.
14. Moreno, A. 2007: Feeding the Democracy: The Athenian Grain Supply in the Fifth and Fourth Centuries BC. Oxford.
15. Nails, D. 2002: The People of Plato: A Prosopography of Plato and Other Socratics. Indianapolis.
16. Ober, J. 1998. Political Dissent in Democratic Athens: Intellectual Critics of Popular Rule. Princeton.
17. Rowe, C.J. 2001: Killing Socrates: Plato’s Later Thoughts on Democracy. Journal of Hellenic Studies 121, 63–76.
18. Saldutti, V. 2014: Cleone: Un politico ateniese. Bari.
19. Sørensen, A.D. 2016: Plato on Democracy and Political technē. Leiden; Boston.
20. Strauss, L. 1966: Socrates and Aristophanes. New York; London.
21. Strauss, L. 2006: O tiranii [On tyranny]. St. Petersburg.
22. Штраус, Л. 2006: О тирании. Санкт-Петербург.
23. Vlastos, G. 1991: Socrates, Ironist and Moral Philosopher. Ithaca.
24. Wallach, J.R. 2001: The Platonic Political Art: The Study of Critical Reason and Democracy. University Park.
25. Zuckert, C.H. 2009: Twentieth Century Revivals of Ancient Political Thought: Hannah Arendt and Leo Strauss. In: R.K. Balot (ed.), A Companion to Greek and Roman Political Thought. Oxford, 542–556.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх