Все
 
 
 


Можжевеловые кресты и магическая развилка: семантика и ритуальная практика
 
Код статьиS086954150008760-6-1
DOI10.31857/S086954150008760-6
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Конкка Алексей Петрович  
Должность: старший научный сотрудник
Аффилиация: Институт языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН
Адрес: Пушкинская ул. 11, Петрозаводск, 185000, Россия
Название журналаЭтнографическое обозрение
Выпуск№1
Страницы95-113
Аннотация

На территории проживания карел-людиков, вепсов и тихвинских карел в Карелии и Ленинградской обл. автором были обнаружены можжевеловые намогильные кресты, у южных вепсов и в лютеранских приходах в Ингерманландии такие кресты иногда заменялись окоренной веткой можжевельника. Можжевеловые кресты устанавливались и на могилах сету в юго-восточной Эстонии, у которых, вероятно, раньше существовал культ этого дерева. У тихвинских карел зафиксированы раздвоенные можжевеловые кресты, бытовавшие также у южных коми. Типологически они сходны с намогильными карельскими карсикко и вожа пу коми – деревьями с развилкой. Деревья на могиле маркировали рубеж потустороннего мира, а многочисленные данные о ритуальном применении развилки дерева, реки, дороги и связанные с ней представления говорят о том, что в мифологическом сознании она являлась обиталищем некой эманации трансцендентной силы, границей миров, местом контакта с супранормальным, а также локусом, с помощью которого происходило очищение и перерождение в новое качество.

Ключевые словакарелы, вепсы, можжевеловый крест, намогильный знак с развилкой, применение развилки в магии, семантика развилки
Получено30.03.2020
Дата публикации31.03.2020
Кол-во символов41059
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1 В 2012 г. на границе Карелии и Ленинградской обл. на кладбище с. Михайловское у карел-людиков я обнаружил можжевеловый крест. Он был в единственном экземпляре, и выяснить что-то о бытовании данной традиции не удалось1. Однако факт был налицо. Фактом является и то, что у тихвинских карел, проживающих несколько южнее вепсской территории в той же Ленинградской обл., изготовление намогильных крестов из можжевельника было давним обычаем. О.М. Фишман, приводя примеры особого отношения к можжевельнику у карел, рассказывает в частности, что по устному завещанию последней грамотной книжницы И.И. Бирючевской (1895–1987) на ее могиле был установлен старообрядческий “вересовый” (можжевеловый) крест (Фишман 1994: 130; 2003: 90). Экспедицией 2004 г. к тихвинским карелам было зафиксировано несколько десятков таких. Многие кресты делались из неструганого раздвоенного можжевелового дерева, к которому прибивали поперечину, часто уже из сосны. 1. Что касается известных автору единичных фактов, то к таким следует отнести центральный столб креста из необработанного можжевельника, который в 1980-е годы был зафиксирован петрозаводским фотографом Б. Семеновым на погосте у стен Преображенской церкви на о. Кижи (домашний архив О. Семеновой).
2 Можжевеловые кресты встретились и на кладбищах южных вепсов в 2003 г., хотя не в таком количестве, как у тихвинских карел. По сообщению из вепсской Радогощи их ставили на могилы взрослых людей (Винокурова 2015: 155). По сведениям Л.П. Азовской у средних (капшинских) и южных вепсов Ленинградской обл. было обычаем высаживать над захоронениями можжевельник, который украшали разноцветными ленточками (Азовская 1977: 143), а по материалам З.И. Строгальщиковой кусты можжевельника сажали на могилах девушек или детей. “У южных вепсов, – пишет И.Ю. Винокурова в “Мифологии вепсов”, – было принято втыкать в могилу умершего ребенка очищенную от коры белую ветку можжевельника с множеством отростков и привязывать к этим отросткам разноцветные ленточки” (Винокурова 2015: 155). Строгальщикова также отмечает, что вместо креста южные вепсы в могилу иногда втыкали можжевеловую палку: “Кресты всякие были – самые простые – можжевельник высушить, окорить – вот тебе и крест” (Строгальщикова 1986: 75; 2014: 181). На кладбище д. Корбиничи в 2003 г. нам удалось сфотографировать один такой экземпляр. Он оказался необработанным, но окоренным стволом можжевельника с развилкой. Фотографии подобных можжевеловых “крестов” из цельного дерева с ветвями, сделанные в том же районе (на старообрядческом кладбище д. Пятино), опубликованы Л.В. Корольковой (Королькова 2014: 42, 46).
3 Но, как выяснилось, традиция высадки можжевельника на могиле с его последующей “формовкой”, как и установки можжевелового креста, бытовала и в более западных областях прибалтийско-финской территории. “Летом 1911 года, – пишет Ольга Конькова в своей статье об особенностях намогильных памятников Ингерманландии, – известный финский исследователь Самули Паулахарью во время своей экспедиционной поездки по Ингерманландии на лютеранском кладбище в Губаницах зарисовал 20 деревянных крестов… Из них лишь два креста имели обычную для лютеранского кладбища форму… другие кресты представляли собой окоренные фрагменты деревьев, порой весьма необычной формы” (Конькова 2004: 379–381). В девяти случаях “крест” представлял собой “разветвленный ствол дерева” с обрубленными ветвями, к которому была прикреплена поперечная доска. Вырезанные на досках даты указывали на вторую половину XIX в. Паулахарью не дает сведений о породе деревьев. Тем не менее общий вид “крестов” говорит о том, что они были сделаны из можжевельника. И действительно, в подписи к рисунку 12, размещенному в издании “Ингерманландия глазами Самули Паулахарью” (Ингерманландия 2014: 77), читаем: “А часто сгибают ветки можжевельника, а к ним привязывают еловые веточки (в виде венка. – А.К.)”. На карте, опубликованной О. Коньковой, отмечено, что “ствольные кресты” имели распространение в лютеранских приходах, занимавших бóльшую часть Центральной Ингерманландии. Это были места преимущественного расселения так называемых саввакот, которые пришли сюда из юго-восточной Финляндии: из Саво, Южной Карелии и восточных районов Карельского перешейка. Принесло ли это население традицию можжевеловых “ствольных крестов” с собой или, наоборот, усвоило обычай здешних автохтонов – каких-то групп води и ижоры, – данный вопрос остается пока без ответа. Тихвинские же карелы перебрались в места современного расселения с берегов Северного Приладожья. В любом случае территория проживания южных вепсов и тихвинских карел находится в том же регионе на востоке Ленинградской обл., а ареал исследуемого явления, в связи с новыми сведениями, значительно расширяется на запад, вплоть до восточных районов Эстонии. В этом смысле показательными оказываются сведения, полученные научным сотрудником Российского этнографического музея Л.В. Корольковой в рамках обследования финско-русских “контактных зон” на территории бывшего Новоладожского уезда Санкт-Петербургской губ. (Чудовский р-н Новгородской обл., д. Деделёво) в 2004 г. На двух старообрядческих кладбищах были зафиксированы можжевеловые кресты, в ряде случаев с зооморфными и орнитоморфными навершиями (Королькова 2007: 161).

Всего подписок: 0, всего просмотров: 1280

Оценка читателей: голосов 0 

1. Винокурова 2015 – Винокурова И.Ю. Мифология вепсов: энциклопедия. Петрозаводск: Изд-во ПетрГУ, 2015.
2. ДКСК 1980 – Духовная культура сегозерских карел конца XIX – начала XX в. / Изд. подг. У.С. Конкка, А.П. Конкка. Л.: Наука, 1980.
3. Ефименко 1878 – Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Часть 2. Народная словесность. М.: Типо-литография С. П. Архипова и Ко., 1878.
4. Звериные обереги – Звериные обереги. http://www.z-obereg.ru/11/28/31/258  (дата обращения: 15.10.2016).
5. Ингерманландия 2014 – Ингерманландия глазами Самули Паулахарью. Велоэкспедиция летом 1911 года. Ингерманландия: Гйоль, 2014.
6. КНС 1963 – Карельские народные сказки / Изд. подг. У.С. Конкка. М.; Л.: Наука, 1963.
7. Мифология коми 1999 – Мифология коми. Энциклопедия уральских мифологий. Т. 1. / Сост. Н.Д. Конаков и др. М.: Изд-во ДИК, 1999.
8. МНМ 1994 – Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. / Отв. ред. С.А. Токарев. М.; Минск; Смоленск: Российская энциклопедия, 1994.
9. Огнева, Конкка 2013 – Огнева О., Конкка А. Праздники и будни. Карельский народный календарь. Петрозаводск: Версо, 2013.
10. Рочев 1984 – Рочев Ю. Г. Коми легенды и предания. Сыктывкар: Коми книжное издательство, 1984.
11. СОНС 1980 – Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980.
12. Genetz 1870 – Genetz A. Kuvaelmia kansan elämästä Salmin kihlakunnassa // Koitar, 1870. Vol. I. S. 84–105.
13. KKS VI – Karjalan kielen sanakirja VI. Helsinki: Suomalais-ugrilainen seura, 2005.
14. Museovirasto 2013 – Museovirasto. Kataja R. Kuukauden esine 2013: tapionpöytä. http://www.kansallismuseo.fi/fi/kansallismuseo/kokoelmat/kuukauden-esine-2013/tapionpoyta  (дата обращения: 14.08.2016).
15. SKMT I – Suomen kansan muinaisia taikoja. I. Metsästystaikoja. Helsinki: SKS, 1891.
16. SKMT II – Suomen kansan muinaisia taikoja. II. Kalastustaikoja. Helsinki: SKS, 1892.
17. SKS – Suomalaisen kirjallisuuden seuran Kansanrunousarkisto. Helsinki.
18. SKVR I–XXXIV – Suomen kansan vanhat runot I–XXXIV
19. Азовская Л.П. О верованиях вепсов // Этнография народов Восточной Европы. Л.: Географическое общество СССР, 1977. С. 140–152.
20. Белицер В.Н. Очерки по этнографии народов коми: XIX – нач. XX в. М.: Академия наук СССР, 1958.
21. Бойко Ю.И. Традиционная культура прилузских коми (конец XIX – первая половина ХХ в.). Автореф. дис. … канд. ист. наук. Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН, СПб., 2011.
22. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. Абакан: Изд-во Хакасского гос. ун-та, 2003.
23. Валк Х., Раудоя А., Александров А. Почитаемые деревья в Сетомаа // Экспедиции Музея человека в Эстонию. Борис Вильде и Леонид Зуров в Сетомаа (1937–1938) / Ред. Г. Бенфугаль, Х. Валк, О. Фишман. СПб.: Инкери, 2019. С. 641–657.
24. Вдовин И.С. Религиозные культы чукчей // Памятники культуры народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало ХХ в.). Сборник МАЭ. XXXIII. Л.: Наука, 1977. С. 117–171.
25. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.
26. Гемуев И.Н. К истории семьи и семейной обрядности селькупов // Этнография Северной Азии. Новосибирск: Наука, 1980. С. 86–138.
27. Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург: УрО РАН, 1995.
28. Горб Д.А. Материальные компоненты вепсского свадебного обряда в конце XIX – XX в. (по материалам ГМЭ) // Население Ленинградской области: Материалы и исследования по истории и традиционной культуре. СПб.: Леноблгорстат, 1992. С. 154–169.
29. Давыдов В.Н., Симонова В.В., Сем Т.Ю., Брандишаускас Д. Огонь, вода, ветер и камень в эвенкийских ландшафтах. Отношения человека и природы в Байкальской Сибири. СПб.: МАЭ РАН, 2016.
30. Дзенискевич Г.И. К вопросу о культе йереха у чувашей // Сборник МАЭ. XXVIII. Л.: Наука, 1972. C. 221–236.
31. Дыренкова Н.П. Охотничьи легенды кумандинцев. // Сборник МАЭ. Т. XI. М.; Л.: Наука, 1949. С. 110–132.
32. Дьяченко В.И. Представления долган о душе и смерти. Отчего умирают “настоящие люди”? // Мифология смерти. Структура, функция и семантика погребального обряда народов Сибири. СПб.: Наука, 2007. С. 108–134.
33. Жеребцов Л.Н. Историко-культурные взаимоотношения коми с соседними народами: Х – начало ХХ в. М.: Наука, 1982.
34. Жульникова С.Н. Предметный код вепсского сватовства: мифологические реминисценции // Историко-культурное наследие вепсов и роль музея в жизни местного сообщества. Петрозаводск: КарНЦ РАН, 2008. С. 165–179.
35. Зеленин Д.К. Культ онгонов в Сибири. Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов. М.; Л.: Наука, 1936.
36. Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском крае // Советская этнография, 1932. № 3. С. 15-52.
37. Иванов С.В. Скульптура народов Севера Сибири XIX – первой половины ХХ в. Л.: Наука, 1970.
38. Конкка A. Святки в Панозере или Крещенская свинья // Панозеро: сердце Беломорской Карелии. Петрозаводск: ПетрГУ, 2003. С. 130–153.
39. Конкка А. Карсикко: деревья-знаки в обрядах и верованиях прибалтийско-финских народов. Петрозаводск: ПетрГУ, 2013.
40. Конькова О.И. О некоторых локальных особенностях намогильных крестов в Ингерманландии // Русский Север: Аспекты уникального в этнокультурной истории и народной традиции. СПб.: МАЭ РАН, 2004. С. 370–385.
41. Королева С.Ю. Представления о деревьях у русских и коми-пермяков Северного Прикамья (к вопросу о формировании культурных идентичностей) // Славянская традиционная культура и современный мир. Вып. 15. М.: ГРЦРФ, 2012. С. 43–61.
42. Королькова Л.В. Полевые исследования на территории расселения старообрядцев-русских (бывший Новоладожский уезд) 2004–2006 гг. // Полевая этнография – 2006: Матер. междунар. конф. / Под ред. В.А. Козьмина, И.В. Юхневой, И.И. Верняева. СПб.: Левша, 2007. С. 160–163.
43. Королькова Л.В. Старообрядческие кладбища Ленинградской области: альбом фотографий. СПб.: Лема, 2014 [2015].
44. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды (Публикации 1926–1929 гг.). Якутск: Музей музыки и фольклора народов Якутии, 1992.
45. Лавонен Н.А. Стол в верованиях карелов. Петрозаводск: Периодика, 2000.
46. Лар Л.А. Традиционная религиозно-обрядовая жизнь ненцев // Известия Российского государственного педагогического ун-та им. А.И. Герцена. 2008. № 62. С. 98–108.
47. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX – начало ХХ в.). Новосибирск: Наука, 1984.
48. Мансикка В. Заговоры Пудожского уезда Олонецкой губернии // Sborník filologický. Vydává III. Třída České akademie věd a umění. Praha: Nákladem České akademie věd a umění, 1926. С. 185–233.
49. Минвалеев С.А. Сватовство карелов-людиков: время, участники, атрибуты в свете картографирования // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. 2018. № 5 (174). С. 97–106.
50. Мусанов А.Г. Прибалтийско-финский компонент в топонимике Прилузья // Коми-пермяки и финно-угорский мир. Сыктывкар: Коми НЦ УрО РАН, 1995. С. 78–80.
51. Панина Т.И. Слово и ритуал в народной медицине удмуртов. Ижевск: УрО РАН, 2014.
52. Попов К.А. Зыряне и зырянский край // Известия ИОЛЕАЕ. Т. XIII, вып. 2. Труды этнографического отдела. Кн. 3, вып. 2. М., 1874. С. 1–89.
53. Прокофьева Е.Д. Некоторые религиозные культы тазовских селькупов // Памятники культуры народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало ХХ в.): Сборник МАЭ. ХХХIII. Л.: Наука, 1977. С. 66–79.
54. Рихтер Е.В. Некоторые особенности погребального обряда сету // Советская этнография. 1979. № 2. С. 116–128.
55. Степанова О.Б. Традиционное мировоззрение селькупов: представления о круговороте жизни и душе. СПб.: Петербургское востоковедение, 2008.
56. Строгальщикова З.И. Вепсы. Очерки истории и культуры. СПб.: Инкери, 2014.
57. Строгальщикова З.И. Погребальная обрядность вепсов // Этнокультурные процессы в Карелии. Петрозаводск: КФАН, 1986. C. 65–85.
58. Тощакова Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (ХIХ – начало ХХ в.). Новосибирск: Наука, 1978.
59. Третьяков П. Туруханский край // Записки ИРГО по общей географии. Т. 2. CПб.: Типография Безобразова и Ко., 1869. С. 215-530.
60. Усманова М.С. Хакасы // Каталог этнографических коллекций Музея археологии и этнографии Сибири Томского университета. Ч. 1: Народы Сибири. Томск: Томский гос. ун-т, 1979. С. 151.
61. Фишман О.М. “Отче” и колдуны: образы жизни карельской старообрядческой общины // Обряды и верования народов Карелии. Петрозаводск: КарНЦ РАН, 1994. С. 122–143.
62. Фишман О.М. Жизнь по вере: тихвинские карелы-старообрядцы. М.: Индрик, 2003.
63. Шаньшина Е. В. Мифология первотворения у тунгусоязычных народов юга Дальнего Востока России (опыт мифологической реконструкции и общего анализа). Владивосток: Дальнаука, 2000.
64. Элиаде М. Тайные общества: обряды инициации и посвящения. М.; СПб.: Университетская книга, 1999 [1958].
65. Этноконфессиональный иллюстрированный атлас Ленинградской области / Ред. О.М. Фишман и др. СПб.: Инкери, 2017.
66. Haavio M. Suomalainen mytologia. Porvoo; Helsinki: Werner Söderström, 1967.
67. Harva U. Varsinais-Suomen henkistä kansankulttuuria. Varsinais-Suomen historia. Vol. 3. Helsinki: Werner Söderström, 1935.
68. Hautala J. Vanhat merkkipäivät. SKS. Jyväskylä: Finnish Literature Society, 1982.
69. Holmberg U. Lappalaisten uskonto. Helsinki: Werner Söderström, 1915.
70. Holmberg, U. Metsän peitossa // Kalevalaseuran vuosikirja. 1923. No. 3. S. 16–60.
71. Hämäläinen A. Ihmisruumin substanssi suomalais-ugrilaisten kansojen taikuudessa. Helsinki: Finno-Ugric Languages and Cultures, 1920.
72. Karjalainen K.F. Jugralaisten uskonto. Porvoo: Werner Söderström, 1918.
73. Krohn K. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo: Finnish Literature Society, 1914.
74. Lehtisalo T. Jurakkisamojedien pyhistä paikoista // Kalevalaseuran vuosikirja. 1923. No. 3. S. 193–226.
75. Paulaharju J. Enontekiön maahiaisista // Valoa kansalle: artikkeleita Kotiseutu-lehden kahdeksalta vuosikymmeneltä 1909–1989. Helsinki: Suomen kotiseutuliitto, 1989. S. 32–34.
76. Siikala A.-L. Suomalainen šamanismi – mielikuvien historiaa. Helsinki: Finnish Literature Society, 1994.
77. Virtaranta P. Vienan kyliä kiertämässä. Porvoo; Helsinki: WSO, 1978.
78. Väisänen A.O. Syntymä, lapsuus ja kuolema. Setukaisten tapoja ja uskomuksia // Kalevalaseuran vuosikirja. 1924. No. 4. S. 193–223.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх