All
 
|
 
 


Juniper Crosses and the Magical Fork: Semantics and Ritual Practice
 
PIIS086954150008760-6-1
DOI10.31857/S086954150008760-6
Publication type Article
Status Published
Authors
A.P. Konkka 
Affiliation: Institute of Linguistics, Literature and History of Karelian Research Centre RAS
Address: 11 Pushkinskaia St., Petrozavodsk, 185000, Russia
Journal nameEtnograficheskoe obozrenie
Edition№1
Pages95-113
Abstract

The article examines the practice and tradition of installing juniper crosses on tombstones, which can be observed in some areas of Karelia and the Leningrad region where Ludic Karelians, Tikhvin Karelians, and Vepsians live. Sometimes, a barked juniper branch could be used in place of such crosses, as in the case of the Southern Veps or certain Lutheran districts of Ingria. Juniper crosses were also used in graveyards of the Seto of South-Eastern Estonia, among whom there had probably once existed the cult of this tree. Furthermore, an interesting case of the split cross has been reported among the Tikhvin Karelians and Southern Komi. Typologically, it is reminiscent of the Karelian karsikko tree or Komi vozha pu tree – that is, a specific tree with a fork that was often planted in burial grounds. The tree was meant to signify a demarcation line between this and the other world. There is ample evidence that the figure of fork (such as the fork of a tree, river, or road) has been generally significant in traditional beliefs as pointing to the boundary between different worlds, the place where contact with supernatural powers was possible, and the site where purgation and rebirth could be achieved.

KeywordsKarelians, Veps, juniper cross, tombstone sign with fork, use of forks in magic, semantics of fork
Received30.03.2020
Publication date31.03.2020
Number of characters41059
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 В 2012 г. на границе Карелии и Ленинградской обл. на кладбище с. Михайловское у карел-людиков я обнаружил можжевеловый крест. Он был в единственном экземпляре, и выяснить что-то о бытовании данной традиции не удалось1. Однако факт был налицо. Фактом является и то, что у тихвинских карел, проживающих несколько южнее вепсской территории в той же Ленинградской обл., изготовление намогильных крестов из можжевельника было давним обычаем. О.М. Фишман, приводя примеры особого отношения к можжевельнику у карел, рассказывает в частности, что по устному завещанию последней грамотной книжницы И.И. Бирючевской (1895–1987) на ее могиле был установлен старообрядческий “вересовый” (можжевеловый) крест (Фишман 1994: 130; 2003: 90). Экспедицией 2004 г. к тихвинским карелам было зафиксировано несколько десятков таких. Многие кресты делались из неструганого раздвоенного можжевелового дерева, к которому прибивали поперечину, часто уже из сосны. 1. Что касается известных автору единичных фактов, то к таким следует отнести центральный столб креста из необработанного можжевельника, который в 1980-е годы был зафиксирован петрозаводским фотографом Б. Семеновым на погосте у стен Преображенской церкви на о. Кижи (домашний архив О. Семеновой).
2 Можжевеловые кресты встретились и на кладбищах южных вепсов в 2003 г., хотя не в таком количестве, как у тихвинских карел. По сообщению из вепсской Радогощи их ставили на могилы взрослых людей (Винокурова 2015: 155). По сведениям Л.П. Азовской у средних (капшинских) и южных вепсов Ленинградской обл. было обычаем высаживать над захоронениями можжевельник, который украшали разноцветными ленточками (Азовская 1977: 143), а по материалам З.И. Строгальщиковой кусты можжевельника сажали на могилах девушек или детей. “У южных вепсов, – пишет И.Ю. Винокурова в “Мифологии вепсов”, – было принято втыкать в могилу умершего ребенка очищенную от коры белую ветку можжевельника с множеством отростков и привязывать к этим отросткам разноцветные ленточки” (Винокурова 2015: 155). Строгальщикова также отмечает, что вместо креста южные вепсы в могилу иногда втыкали можжевеловую палку: “Кресты всякие были – самые простые – можжевельник высушить, окорить – вот тебе и крест” (Строгальщикова 1986: 75; 2014: 181). На кладбище д. Корбиничи в 2003 г. нам удалось сфотографировать один такой экземпляр. Он оказался необработанным, но окоренным стволом можжевельника с развилкой. Фотографии подобных можжевеловых “крестов” из цельного дерева с ветвями, сделанные в том же районе (на старообрядческом кладбище д. Пятино), опубликованы Л.В. Корольковой (Королькова 2014: 42, 46).
3 Но, как выяснилось, традиция высадки можжевельника на могиле с его последующей “формовкой”, как и установки можжевелового креста, бытовала и в более западных областях прибалтийско-финской территории. “Летом 1911 года, – пишет Ольга Конькова в своей статье об особенностях намогильных памятников Ингерманландии, – известный финский исследователь Самули Паулахарью во время своей экспедиционной поездки по Ингерманландии на лютеранском кладбище в Губаницах зарисовал 20 деревянных крестов… Из них лишь два креста имели обычную для лютеранского кладбища форму… другие кресты представляли собой окоренные фрагменты деревьев, порой весьма необычной формы” (Конькова 2004: 379–381). В девяти случаях “крест” представлял собой “разветвленный ствол дерева” с обрубленными ветвями, к которому была прикреплена поперечная доска. Вырезанные на досках даты указывали на вторую половину XIX в. Паулахарью не дает сведений о породе деревьев. Тем не менее общий вид “крестов” говорит о том, что они были сделаны из можжевельника. И действительно, в подписи к рисунку 12, размещенному в издании “Ингерманландия глазами Самули Паулахарью” (Ингерманландия 2014: 77), читаем: “А часто сгибают ветки можжевельника, а к ним привязывают еловые веточки (в виде венка. – А.К.)”. На карте, опубликованной О. Коньковой, отмечено, что “ствольные кресты” имели распространение в лютеранских приходах, занимавших бóльшую часть Центральной Ингерманландии. Это были места преимущественного расселения так называемых саввакот, которые пришли сюда из юго-восточной Финляндии: из Саво, Южной Карелии и восточных районов Карельского перешейка. Принесло ли это население традицию можжевеловых “ствольных крестов” с собой или, наоборот, усвоило обычай здешних автохтонов – каких-то групп води и ижоры, – данный вопрос остается пока без ответа. Тихвинские же карелы перебрались в места современного расселения с берегов Северного Приладожья. В любом случае территория проживания южных вепсов и тихвинских карел находится в том же регионе на востоке Ленинградской обл., а ареал исследуемого явления, в связи с новыми сведениями, значительно расширяется на запад, вплоть до восточных районов Эстонии. В этом смысле показательными оказываются сведения, полученные научным сотрудником Российского этнографического музея Л.В. Корольковой в рамках обследования финско-русских “контактных зон” на территории бывшего Новоладожского уезда Санкт-Петербургской губ. (Чудовский р-н Новгородской обл., д. Деделёво) в 2004 г. На двух старообрядческих кладбищах были зафиксированы можжевеловые кресты, в ряде случаев с зооморфными и орнитоморфными навершиями (Королькова 2007: 161).

Number of purchasers: 0, views: 1279

Readers community rating: votes 0 

1. Vinokurova 2015 – Vinokurova I.Yu. Mifologiya vepsov: ehntsiklopediya. Petrozavodsk: Izd-vo PetrGU, 2015.
2. DKSK 1980 – Dukhovnaya kul'tura segozerskikh karel kontsa XIX – nachala XX v. / Izd. podg. U.S. Konkka, A.P. Konkka. L.: Nauka, 1980.
3. Efimenko 1878 – Efimenko P.S. Materialy po ehtnografii russkogo naseleniya Arkhangel'skoj gubernii. Chast' 2. Narodnaya slovesnost'. M.: Tipo-litografiya S. P. Arkhipova i Ko., 1878.
4. Zverinye oberegi – Zverinye oberegi. http://www.z-obereg.ru/11/28/31/258  (data obrascheniya: 15.10.2016).
5. Ingermanlandiya 2014 – Ingermanlandiya glazami Samuli Paulakhar'yu. Veloehkspeditsiya letom 1911 goda. Ingermanlandiya: Gjol', 2014.
6. KNS 1963 – Karel'skie narodnye skazki / Izd. podg. U.S. Konkka. M.; L.: Nauka, 1963.
7. Mifologiya komi 1999 – Mifologiya komi. Ehntsiklopediya ural'skikh mifologij. T. 1. / Sost. N.D. Konakov i dr. M.: Izd-vo DIK, 1999.
8. MNM 1994 – Mify narodov mira. Ehntsiklopediya. T. 1. / Otv. red. S.A. Tokarev. M.; Minsk; Smolensk: Rossijskaya ehntsiklopediya, 1994.
9. Ogneva, Konkka 2013 – Ogneva O., Konkka A. Prazdniki i budni. Karel'skij narodnyj kalendar'. Petrozavodsk: Verso, 2013.
10. Rochev 1984 – Rochev Yu. G. Komi legendy i predaniya. Syktyvkar: Komi knizhnoe izdatel'stvo, 1984.
11. SONS 1980 – Semejnaya obryadnost' narodov Sibiri: opyt sravnitel'nogo izucheniya. M.: Nauka, 1980.
12. Genetz 1870 – Genetz A. Kuvaelmia kansan elämästä Salmin kihlakunnassa // Koitar, 1870. Vol. I. S. 84–105.
13. KKS VI – Karjalan kielen sanakirja VI. Helsinki: Suomalais-ugrilainen seura, 2005.
14. Museovirasto 2013 – Museovirasto. Kataja R. Kuukauden esine 2013: tapionpöytä. http://www.kansallismuseo.fi/fi/kansallismuseo/kokoelmat/kuukauden-esine-2013/tapionpoyta  (data obrascheniya: 14.08.2016).
15. SKMT I – Suomen kansan muinaisia taikoja. I. Metsästystaikoja. Helsinki: SKS, 1891.
16. SKMT II – Suomen kansan muinaisia taikoja. II. Kalastustaikoja. Helsinki: SKS, 1892.
17. SKS – Suomalaisen kirjallisuuden seuran Kansanrunousarkisto. Helsinki.
18. SKVR I–XXXIV – Suomen kansan vanhat runot I–XXXIV
19. Azovskaya L.P. O verovaniyakh vepsov // Ehtnografiya narodov Vostochnoj Evropy. L.: Geograficheskoe obschestvo SSSR, 1977. S. 140–152.
20. Belitser V.N. Ocherki po ehtnografii narodov komi: XIX – nach. XX v. M.: Akademiya nauk SSSR, 1958.
21. Bojko Yu.I. Traditsionnaya kul'tura priluzskikh komi (konets XIX – pervaya polovina KhKh v.). Avtoref. dis. … kand. ist. nauk. Muzej antropologii i ehtnografii im. Petra Velikogo (Kunstkamera) RAN, SPb., 2011.
22. Butanaev V.Ya. Burkhanizm tyurkov Sayano-Altaya. Abakan: Izd-vo Khakasskogo gos. un-ta, 2003.
23. Valk Kh., Raudoya A., Aleksandrov A. Pochitaemye derev'ya v Setomaa // Ehkspeditsii Muzeya cheloveka v Ehstoniyu. Boris Vil'de i Leonid Zurov v Setomaa (1937–1938) / Red. G. Benfugal', Kh. Valk, O. Fishman. SPb.: Inkeri, 2019. S. 641–657.
24. Vdovin I.S. Religioznye kul'ty chukchej // Pamyatniki kul'tury narodov Sibiri i Severa (vtoraya polovina XIX – nachalo KhKh v.). Sbornik MAEh. XXXIII. L.: Nauka, 1977. S. 117–171.
25. Vladykin V.E. Religiozno-mifologicheskaya kartina mira udmurtov. Izhevsk: Udmurtiya, 1994.
26. Gemuev I.N. K istorii sem'i i semejnoj obryadnosti sel'kupov // Ehtnografiya Severnoj Azii. Novosibirsk: Nauka, 1980. S. 86–138.
27. Golovnev A.V. Govoryaschie kul'tury: traditsii samodijtsev i ugrov. Ekaterinburg: UrO RAN, 1995.
28. Gorb D.A. Material'nye komponenty vepsskogo svadebnogo obryada v kontse XIX – XX v. (po materialam GMEh) // Naselenie Leningradskoj oblasti: Materialy i issledovaniya po istorii i traditsionnoj kul'ture. SPb.: Lenoblgorstat, 1992. S. 154–169.
29. Davydov V.N., Simonova V.V., Sem T.Yu., Brandishauskas D. Ogon', voda, veter i kamen' v ehvenkijskikh landshaftakh. Otnosheniya cheloveka i prirody v Bajkal'skoj Sibiri. SPb.: MAEh RAN, 2016.
30. Dzeniskevich G.I. K voprosu o kul'te jerekha u chuvashej // Sbornik MAEh. XXVIII. L.: Nauka, 1972. C. 221–236.
31. Dyrenkova N.P. Okhotnich'i legendy kumandintsev. // Sbornik MAEh. T. XI. M.; L.: Nauka, 1949. S. 110–132.
32. D'yachenko V.I. Predstavleniya dolgan o dushe i smerti. Otchego umirayut “nastoyaschie lyudi”? // Mifologiya smerti. Struktura, funktsiya i semantika pogrebal'nogo obryada narodov Sibiri. SPb.: Nauka, 2007. S. 108–134.
33. Zherebtsov L.N. Istoriko-kul'turnye vzaimootnosheniya komi s sosednimi narodami: Kh – nachalo KhKh v. M.: Nauka, 1982.
34. Zhul'nikova S.N. Predmetnyj kod vepsskogo svatovstva: mifologicheskie reministsentsii // Istoriko-kul'turnoe nasledie vepsov i rol' muzeya v zhizni mestnogo soobschestva. Petrozavodsk: KarNTs RAN, 2008. S. 165–179.
35. Zelenin D.K. Kul't ongonov v Sibiri. Perezhitki totemizma v ideologii sibirskikh narodov. M.; L.: Nauka, 1936.
36. Zernova A.B. Materialy po sel'skokhozyajstvennoj magii v Dmitrovskom krae // Sovetskaya ehtnografiya, 1932. № 3. S. 15-52.
37. Ivanov S.V. Skul'ptura narodov Severa Sibiri XIX – pervoj poloviny KhKh v. L.: Nauka, 1970.
38. Konkka A. Svyatki v Panozere ili Kreschenskaya svin'ya // Panozero: serdtse Belomorskoj Karelii. Petrozavodsk: PetrGU, 2003. S. 130–153.
39. Konkka A. Karsikko: derev'ya-znaki v obryadakh i verovaniyakh pribaltijsko-finskikh narodov. Petrozavodsk: PetrGU, 2013.
40. Kon'kova O.I. O nekotorykh lokal'nykh osobennostyakh namogil'nykh krestov v Ingermanlandii // Russkij Sever: Aspekty unikal'nogo v ehtnokul'turnoj istorii i narodnoj traditsii. SPb.: MAEh RAN, 2004. S. 370–385.
41. Koroleva S.Yu. Predstavleniya o derev'yakh u russkikh i komi-permyakov Severnogo Prikam'ya (k voprosu o formirovanii kul'turnykh identichnostej) // Slavyanskaya traditsionnaya kul'tura i sovremennyj mir. Vyp. 15. M.: GRTsRF, 2012. S. 43–61.
42. Korol'kova L.V. Polevye issledovaniya na territorii rasseleniya staroobryadtsev-russkikh (byvshij Novoladozhskij uezd) 2004–2006 gg. // Polevaya ehtnografiya – 2006: Mater. mezhdunar. konf. / Pod red. V.A. Koz'mina, I.V. Yukhnevoj, I.I. Vernyaeva. SPb.: Levsha, 2007. S. 160–163.
43. Korol'kova L.V. Staroobryadcheskie kladbischa Leningradskoj oblasti: al'bom fotografij. SPb.: Lema, 2014 [2015].
44. Ksenofontov G.V. Shamanizm. Izbrannye trudy (Publikatsii 1926–1929 gg.). Yakutsk: Muzej muzyki i fol'klora narodov Yakutii, 1992.
45. Lavonen N.A. Stol v verovaniyakh karelov. Petrozavodsk: Periodika, 2000.
46. Lar L.A. Traditsionnaya religiozno-obryadovaya zhizn' nentsev // Izvestiya Rossijskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo un-ta im. A.I. Gertsena. 2008. № 62. S. 98–108.
47. Mazin A.I. Traditsionnye verovaniya i obryady ehvenkov-orochonov (konets XIX – nachalo KhKh v.). Novosibirsk: Nauka, 1984.
48. Mansikka V. Zagovory Pudozhskogo uezda Olonetskoj gubernii // Sborník filologický. Vydává III. Třída České akademie věd a umění. Praha: Nákladem České akademie věd a umění, 1926. S. 185–233.
49. Minvaleev S.A. Svatovstvo karelov-lyudikov: vremya, uchastniki, atributy v svete kartografirovaniya // Uchenye zapiski Petrozavodskogo gosudarstvennogo universiteta. 2018. № 5 (174). S. 97–106.
50. Musanov A.G. Pribaltijsko-finskij komponent v toponimike Priluz'ya // Komi-permyaki i finno-ugorskij mir. Syktyvkar: Komi NTs UrO RAN, 1995. S. 78–80.
51. Panina T.I. Slovo i ritual v narodnoj meditsine udmurtov. Izhevsk: UrO RAN, 2014.
52. Popov K.A. Zyryane i zyryanskij kraj // Izvestiya IOLEAE. T. XIII, vyp. 2. Trudy ehtnograficheskogo otdela. Kn. 3, vyp. 2. M., 1874. S. 1–89.
53. Prokof'eva E.D. Nekotorye religioznye kul'ty tazovskikh sel'kupov // Pamyatniki kul'tury narodov Sibiri i Severa (vtoraya polovina XIX – nachalo KhKh v.): Sbornik MAEh. KhKhKhIII. L.: Nauka, 1977. S. 66–79.
54. Rikhter E.V. Nekotorye osobennosti pogrebal'nogo obryada setu // Sovetskaya ehtnografiya. 1979. № 2. S. 116–128.
55. Stepanova O.B. Traditsionnoe mirovozzrenie sel'kupov: predstavleniya o krugovorote zhizni i dushe. SPb.: Peterburgskoe vostokovedenie, 2008.
56. Strogal'schikova Z.I. Vepsy. Ocherki istorii i kul'tury. SPb.: Inkeri, 2014.
57. Strogal'schikova Z.I. Pogrebal'naya obryadnost' vepsov // Ehtnokul'turnye protsessy v Karelii. Petrozavodsk: KFAN, 1986. C. 65–85.
58. Toschakova E.M. Traditsionnye cherty narodnoj kul'tury altajtsev (KhIKh – nachalo KhKh v.). Novosibirsk: Nauka, 1978.
59. Tret'yakov P. Turukhanskij kraj // Zapiski IRGO po obschej geografii. T. 2. CPb.: Tipografiya Bezobrazova i Ko., 1869. S. 215-530.
60. Usmanova M.S. Khakasy // Katalog ehtnograficheskikh kollektsij Muzeya arkheologii i ehtnografii Sibiri Tomskogo universiteta. Ch. 1: Narody Sibiri. Tomsk: Tomskij gos. un-t, 1979. S. 151.
61. Fishman O.M. “Otche” i kolduny: obrazy zhizni karel'skoj staroobryadcheskoj obschiny // Obryady i verovaniya narodov Karelii. Petrozavodsk: KarNTs RAN, 1994. S. 122–143.
62. Fishman O.M. Zhizn' po vere: tikhvinskie karely-staroobryadtsy. M.: Indrik, 2003.
63. Shan'shina E. V. Mifologiya pervotvoreniya u tungusoyazychnykh narodov yuga Dal'nego Vostoka Rossii (opyt mifologicheskoj rekonstruktsii i obschego analiza). Vladivostok: Dal'nauka, 2000.
64. Ehliade M. Tajnye obschestva: obryady initsiatsii i posvyascheniya. M.; SPb.: Universitetskaya kniga, 1999 [1958].
65. Ehtnokonfessional'nyj illyustrirovannyj atlas Leningradskoj oblasti / Red. O.M. Fishman i dr. SPb.: Inkeri, 2017.
66. Haavio M. Suomalainen mytologia. Porvoo; Helsinki: Werner Söderström, 1967.
67. Harva U. Varsinais-Suomen henkistä kansankulttuuria. Varsinais-Suomen historia. Vol. 3. Helsinki: Werner Söderström, 1935.
68. Hautala J. Vanhat merkkipäivät. SKS. Jyväskylä: Finnish Literature Society, 1982.
69. Holmberg U. Lappalaisten uskonto. Helsinki: Werner Söderström, 1915.
70. Holmberg, U. Metsän peitossa // Kalevalaseuran vuosikirja. 1923. No. 3. S. 16–60.
71. Hämäläinen A. Ihmisruumin substanssi suomalais-ugrilaisten kansojen taikuudessa. Helsinki: Finno-Ugric Languages and Cultures, 1920.
72. Karjalainen K.F. Jugralaisten uskonto. Porvoo: Werner Söderström, 1918.
73. Krohn K. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo: Finnish Literature Society, 1914.
74. Lehtisalo T. Jurakkisamojedien pyhistä paikoista // Kalevalaseuran vuosikirja. 1923. No. 3. S. 193–226.
75. Paulaharju J. Enontekiön maahiaisista // Valoa kansalle: artikkeleita Kotiseutu-lehden kahdeksalta vuosikymmeneltä 1909–1989. Helsinki: Suomen kotiseutuliitto, 1989. S. 32–34.
76. Siikala A.-L. Suomalainen šamanismi – mielikuvien historiaa. Helsinki: Finnish Literature Society, 1994.
77. Virtaranta P. Vienan kyliä kiertämässä. Porvoo; Helsinki: WSO, 1978.
78. Väisänen A.O. Syntymä, lapsuus ja kuolema. Setukaisten tapoja ja uskomuksia // Kalevalaseuran vuosikirja. 1924. No. 4. S. 193–223.

Система Orphus

Loading...
Up