Udmurt’s Clan Tunes: On the Issue of Identification and Reconstruction

 
PIIS086954150005292-1-1
DOI10.31857/S086954150005292-1
Publication type Article
Status Published
Authors
Affiliation: Udmurt Institute of History, Language and Literature, Udmurt Federal Research Center of the Ural Branch of Russian Academy of Sciences
Address: 4 Lomonosov St., Izhevsk, 426004, Russia
Journal nameEtnograficheskoe obozrenie
Edition№3
Pages123-134
Abstract

The research on Udmurt calendar tunes viewed in the broader cultural and historic context made it possible to raise an issue concerning the existence of relic genres, the origin of which is linked to the early forms of social organization such as clan communities. The unifying feature of these tunes, which are referred to as clan tunes in the article, is their close connection to the institute of prayers. Unlike other types of ritual tunes, in which chronotope (space and time) is sacralized, in the functioning of tribal tunes the addressee is actualized as well. They can be sung by members of local, rather small, groups or circles such as vorshud clan, village-community, social or cult association, etc.

Keywordsclan tunes, Udmurt, vorshud, pagan prayers, calendar tunes, clan community, social and cult associations, musical and acoustic marker
Publication date16.06.2019
Number of characters22356
Cite  
100 rub.
When subscribing to an article or issue, the user can download PDF, evaluate the publication or contact the author. Need to register.
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1

О родовых напевах как явлении, присущем архаичным общественным системам, известно, к сожалению, крайне мало. Отечественное этномузыковедение в большей мере располагает материалами по жанру личных песен, функционирующих в тради- ционной культуре народов Сибири и циркумполярной зоны1. Фрагментарные све- дения о родовых напевах еще в начале XX в. опубликовал В.Г. Богораз, называя их “наследственными”, поскольку они “переходят по наследству от поколения к поко- лению” и составляют “семейную святыню”. В.Г. Богоразу выпала большая удача прослушать эти “наследственные” напевы, но у него сложилось не самое востор- женное мнение о них: мелодика показалась ему несложной и “малоблагозвучной” (Богораз 1900: XXXV–XXXVI).

1 О личной песне писали многие авторы (см.: Шейкин 2002; Добжанская 2002; Солдатова 2005; Павлова 2001 и др.).
2 Совершенно очевидно, что поиски родовых напевов в современных культурах в том виде, в котором они функционировали в первобытном обществе, бесперспек- тивны. По этой же причине невозможно дать исчерпывающее определение понятию “родовые напевы”. Но, отталкиваясь от характерных черт родовой общины, пред- полагающих близкую родственную связь между ее членами, общую собственность на территорию, промысловые угодья, орудия труда и т.д., нетрудно предположить, что такие напевы могли играть роль музыкально-акустических маркеров древних сообществ. При этом принадлежность к родовой общине и наследование музыкаль- ных “тамг” от одного поколения к следующему осуществлялось, вероятно, при по- мощи так наз. мононорм (термин А.И. Першица).
3 Если исходить из того, что фольклор — это исторически развивающийся орга- низм и в его диахроническом срезе различимы “мелодические напластования и на- слоения ряда эпох” (Асафьев 1987: 13), то можно предположить, что в отдельных фольклорных системах следы родовых напевов (в редуцированном или трансфор- мированном виде) в определенной степени могли сохраниться. Наблюдения над особенностями функционирования обрядовых жанров позволили нам поставить во- прос о существовании в прошлом в удмуртской традиционной культуре родовых напевов. Данное предположение было сделано в ходе анализа календарных напевов, исполняемых во время или после семейных/общинных молений и выделяющихся из общей жанровой системы удмуртского песенного фольклора по ряду признаков. Об особом жанровом статусе рассматриваемых напевов свидетельствуют их назва- ния, в основе которых лежит слово вöсь (“моление”).
4

Моления как сакральный акт общения с духами земли, воды, природы занимали очень важное место в жизнедеятельности земледельческих народов Поволжья: мор- двы, марийцев, удмуртов, чувашей2. Уникальность удмуртских молений заключает- ся в том, что они сопровождались специальными напевами, выполняющими функ- цию объединения определенного (в прошлом — родственного) круга людей. В отли- чие от других обрядовых напевов календарного и жизненного циклов, в исполнении которых сакрализован хронотоп (место и время), в функционировании отмеченных напевов помимо прочего актуализирован адресант: их могут петь только представи- тели своего, достаточно узкого круга — рода-воршуда, деревни-общины, социокуль- тового объединения и т.д. Как показывает экспедиционный опыт, по этому напеву жители близлежащих деревень легко определяют, к какой деревне принадлежит этот напев. При миграции группы семей одного клана этномузыковедами зафиксирова- ны случаи “переселения” родового напева в другой населенный пункт. В последнем случае прослеживаются самые прямые аналогии с принципами наследования родо- вого огня, который олицетворяет зола из очага культовой постройки куала, и родо- вых знаков-пусов.

2 См., напр.: Шерстобитова 2008; Салмин 1993; Медведев 2010; Holmberg 1927 и др.

Number of purchasers: 3, views: 1680

Readers community rating: votes 0

1. Anisimov, N.V., E.B. Vershinina, and I.V. Pchelovodova. 2011. Tigyrmen gur’es. Tigyrmenskie melodii: pesni tigyrmenskikh udmurtov Kiiasovskogo raiona Udmurtskoi Respubliki [Tigermen Melodies: Songs of Tigurmen Udmurts of Kiyasovsky District of the Udmurt Republic]. Izhevsk: Respublikanskii Dom narodnogo tvorchestva, Dom molodezhi.

2. Asaf’ev, B.V. 1987. O narodnoi muzyke [About Folk Music]. In O narodnoi muzyke [About Folk Music], edited by I. Zemtsovskii and A. Kunanbaeva. Leningrad: Muzyka.

3. Atamanov, M.G. 1988. Udmurtskaia onomastika [Udmurt Onomastics]. Izhevsk: Udmurtiia.

4. Atamanov, M.G. 2005. Ot Dondykara do Ursygurta: iz istorii udmurtskikh regionov [From Dondykar to Ursigurt. From the History of the Udmurt Regions]. Izhevsk: Udmurtiia.

5. Atamanov, M.G. 2010. Kul’t Keremeta/Luda v srede udmurtov i ego otrazhenie v toponimii [Cult of Keremet/Lud in the Environment of Udmurts and Its Reflection in Toponymy]. Ezhegodnik finno-ugorskikh issledovanii 2: 20–35.

6. Blinov, N.N. 1898. Yazycheskii kul’t votiakov [Pagan Cult of the Votyaks]. Viatka: Gubernskaia tipografiia.

7. Boikova, E.B. 1987. O metodologii istoricheskogo izucheniia muzykal’nogo fol’klora (na primere odnoi yuzhno-udmurtskoi traditsii) [On the Methodology of Historical Study of Musical Folklore (On the Example of one South Udmurt Tradition)]. In XVII Vsesoiuznaia finno-ugorskaia konferentsiia: Arkheologiia, antropologiia i genetika, etnografiia, fol’kloristika, literaturovedenie [XVII AllUnion Finno-Ugric Conference: Archeology, Anthropology and Genetics, Ethnography, Folklore, Literary Studies], 2: 244–246. Ustinov.

8. Boikova, E.B., and T.G. Vladykina. 1992. Pesni yuzhnykh udmurtov [Songs of Southern Udmurts]. Vol. 1. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

9. Churakov, V.S. 2003. K kritike vorshudnoi teorii [To Criticism of the Theory of Voshud]. Finno-ugrovedenie 2: 3–18.

10. Churakov, V.S. 2005. Proiskhozhdenie nazvanii udmurtskikh rodov [Origin of the Names of Udmurt Clans]. Linguistica Uralica XLI (1): 43–57.

11. Churakov, V.S. 2013. K probleme opredeleniia vremeni zhizni osnovatelei stareishikh udmurtskikh rodov-vyzhy [To the Problem of Determining the Lifetime of the Founders of the Oldest Udmurt Clans-Vyzhy]. Vestnik Cheliabinskogo gosudarstvennogo universiteta 36 (327)/58: 19–24.

12. Churakov, V.S. 2014. Petr Matveevich Sorokin — issledovatel’ rodovoi organizatsii udmurtov [Petr Matveyevich Sorokin — Researcher of the Tribal Organization of the Udmurts]. Idnakar: metody istoriko-kul’turnoi rekonstruktsii 2 (19): 153–192.

13. Churakova, R.A. 1999. Pesni iuzhnykh udmurtov [Songs of Southern Udmurts]. Vol. 2. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

14. Dobzhanskaia, O.E. 2002. Pesnia Khotare. Shamanskii obriad nganasan: opyt etnomuzykovedcheskogo issledovaniia [The Song of Hotair. Shaman Nganasan Rite: The Experience of Ethnomusicological Research]. St. Petersburg: Drofa.

15. Holmberg, U.H. 1927. The Mythology of All Races. Vol. 4, Finno-ugric, Siberian. Boston: Archaelogical Institute of America, Marshall Jones Co.

16. Khrushcheva, M.G. 1987. K voprosu o metodologii udmurtskoi muzykal’noi fol’kloristiki [On the Methodology of Udmurt Music Folklore Studies]. In XVII Vsesoiuznaia finno-ugorskaia konferentsiia: Arkheologiia, antropologiia i genetika, etnografiia, fol’kloristika, literaturovedenie [XVII AllUnion Finno-Ugric Conference: Archeology, Anthropology and Genetics, Ethnography, Folklore, Literary Studies], 2: 283–285. Ustinov.

17. Khrushcheva, M.G. 2008. Pesenno-obriadovaia traditsiia udmurtov v kontekste etnicheskoi kul’tury (muzykal’no-etnograficheskie ocherki) [The Song-Ritual Tradition of Udmurts in the Context of Ethnic Culture (Musical and Ethnographic Essays)]. Astrakhan’: Astrakhanskii universitet.

18. Korobeinikov, A.V., and V.S. Churakov. 2014. Rukopis’ B.G. Gavrilova iz sobraniia Russkogo geograficheskogo obshchestva [Boris Gavrilov’s Manuscript from the Collection of the Russian Geographical Society]. Idnakar: metody istoriko-kul’turnoi rekonstruktsii 2 (19): 125–152.

19. Luppov, P.N. 1927. Iz nabliudenii nad bytom udmurtov Varziiatchinskogo kraia, Votskoi Avtonomnoi oblasti [From Observations over the Life of the Udmurts of the Varziyatcha Territory of the Votyak Autonomous Region]. In Trudy NOIVK 3: 81–114. Izhevsk: Udkniga.

20. Medvedev, V.V. 2010. Molenie ÿchÿk nekreshchenykh chuvashei Bashkortostana (po ekspeditsionnym materialam) [Prayer ÿchÿk for the Unchipped Chuvashes of Bashkortostan (On Expeditionary Materials)]. Problemy istorii, filologii, kul’tury 4: 282–293.

21. Minniiakhmetova, T.G. 2000. Kalendarnye obriady zakamskikh udmurtov [Calendar Rites of the Transkama Udmurts]. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

22. Nurieva, I. M. 1995. Pesni zaviatskikh udmurtov [Songs of the Transvyatka Udmurts]. Vol. 1. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

23. Nurieva, I.M. 1999. Muzyka v obriadovoi kul’ture zaviatskikh udmurtov: problemy kul’turnogo konteksta i traditsionnogo myshleniia [Music in the Ceremonial Culture of the Transvyatka Udmurts: Problems of Cultural Context and Traditional Thinking]. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

24. Nurieva, I.M. 2013. Zakamskie udmurty: traditsiia paradoksov (etnomuzykovedcheskii etiud) [Transkama Udmurts: The Tradition of Paradoxes (Ethnomusicological Etude)]. Etnograficheskoe obozrenie 6: 150–158.

25. Pavlova, T.V. 2001. Obriadovyi fol’klor evenov Iakutii (muzykal’no-etnograficheskii aspekt) [Ritual folklore of Evens of Yakutia (musical and ethnographic aspect)]. St. Petersburg: izdatel’stvo RGPU im. A.I. Gertsena.

26. Sadikov, R.R. 2008. Traditsionnye religioznye verovaniia i obriadnost’ zakamskikh udmurtov (istoriia i sovremennye tendentsii razvitiia) [Traditional Religious Beliefs and Rites of the Transkama Udmurts (History and Modern Trends of Development)]. Ufa: Tsentr etnologicheskikh issledovanii UNTs RAN.

27. Sadikov, R.R., and K.Kh. Khafiz. 2010. Religioznye verovaniia i obriady udmurtov Permsoki i Ufimskoi gubernii v nachale XX veka (ekspeditsionnye materialy Uno Khol’mberga) [Religious Beliefs and Ceremonies of the Udmurts of Perm and Ufa Provinces in the Beginning of the XX Century (Expeditionary Materials of Uno Holmberg)]. Ufa: Institut etnologicheskikh issledovanii UNTs RAN.

28. Salmin, A.K. 1993. Religiozno-obriadovaia sistema chuvashei [Religious Ritual System of the Chuvashes]. Cheboksary: Chuvashskii gosudarstvennyi institut gumanitarnykh nauk.

29. Sheikin, Yu.I. 2002. Istoriia muzykal’noi kul’tury narodov Sibiri: Sravnitel’no-istoricheskoe issledovanie [History of the Musical Culture of the Peoples of Siberia: A Comparative-Historical Study]. Moscow: Vostjchnaia literature.

30. Sherstobitova, Zh.V. 2008. Zemledel’cheskie obriady mordvy v Respublike Mordoviia [Agricultural Rites of the Mordovians in the Republic of Mordovia]. Izvestiia Rossiiskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta imeni A.I. Gertsena 24 (55): 347–351.

31. Shutova, N.I. 2001. Dokhristianskie kul’tovye pamiatniki v udmurtskoi religioznoi traditsii: Opyt kompleksnogo issledovaniia [Pre-Christian Religious Monuments in the Udmurt Religious Tradition: The Experience of Comprehensive Research]. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

32. Soldatova, G.E. 2005. Lichnaia pesnia — pesnia sud’by [Personal Song — Song of Destiny]. In Materialy okruzhnogo seminara-praktikuma po pesniam obsko-ugorskikh narodov [Proceedings of the Regional Seminar on Songs of Ob-Ugric Peoples], edited by G.I. Shuganova, 5–13. Khanty-Mansiisk.

33. Vasil’ev, I. 1906a. Obozrenie iazycheskikh obriadov, sueverii i verovanii votiakov Kazanskoi i Viatskoi gubernii [Review of Pagan Rituals, Superstitions and Beliefs of the Votyaks of the Kazan and Vyatka Province]. Izvestiia obshchestva arkheologii, istorii, etnografii 22 (3): 185–219. Kazan’: Tipolitografiia Imperatorskogo Universiteta.

34. Vasil’ev, I. 1906b. Obozrenie iazycheskikh obriadov, sueverii i verovanii votiakov Kazanskoi i Viatskoi gubernii [Review of Pagan Rituals, Superstitions and Beliefs of the Votyaks of the Kazan and Vyatka Province]. Izvestiia obshchestva arkheologii, istorii, etnografii 22 (5): 321–349. Kazan’: Tipolitografiia Imperatorskago Universiteta.

35. Vereshchagin, G.E. 1996. Sobranie sochinenii v 6 t. [Collected Works]. Vol. 2, Votiaki Sarapul’skogo uezda Viatskoi gubernii [Votyaki of Sarapul Uyezd in Vyatka Province]. Izhevsk: UIIYaL UrO RAN.

36. Vladykin, V.E. 1994. Religiozno-mifologicheskaia kartina mira udmurtov [Religious and Mythological Picture of the World of Udmurt]. Izhevsk: Udmurtiia.

37. Vladykina, T.G., and G.A. Glukhova. 2011. Ar-god-bergan: obriady i prazdniki udmurtskogo kalendaria [Ar-Year-Bergan: Ceremonies and Holidays of the Udmurt Calendar]. Izhevsk: Udmurtskii universitet.

Система Orphus

Loading...
Up