Death and Posthumous Existence in Social Strategies: Why People Create Rules for Communicating with the Dead [Smert’ i posmertnoe sushchestvovaniie v sotsial’nykh strategiiakh: zachem liudi sozdaiut pravila obshcheniia s mertvymi]

 
PIIS086954150004176-3-1
DOI10.31857/S086954150004176-3
Publication type Article
Status Published
Authors
Affiliation: Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Sciences
Address: 32-a Leninsky prospekt, Moscow, 119991, Russia
Journal nameEtnograficheskoe obozrenie
Edition1
Pages5-10
Abstract

  The article introduces a special theme of the issue on “Life after Death: A Cross-Cultural Aspect of the Postmortal” Modern studies of concepts of death and dying in different cultures and different social environments demonstrate an increase in multidirectional tendencies of their development in the post-industrial era. On the one hand, under the influence of globalization processes, the processes of unification and technologization of the funeral and funeral rites intensify, and new “ecological” methods of burial and traditions of honoring the dead, often significantly different from the traditional ones, are introduced. On the other hand, many traditional beliefs about the after-death and burial rituals continue to be maintained. Moreover, in some cases it is possible to talk about a kind of “return to the archaic”, when, under the guise of innovation, old traditions and ideas about the nature of death and post-mortem existence return to the everyday life of modern societies. The need to understand the patterns of the processes taking place, their specificity in different cultural environments and social groups dictated the “postmortal” research that we undertook. Its various aspects are reflected in contributions by M.L. Butovskaya, D.A. Dronova, A.A. Zakurdaev, I.A. Morozov, L.A. Tkachuk, E.G. Chesnokova.

Keywords thanatology, postmortality, death in social strategies, cross-cultural studies
AcknowledgmentThis research was supported by the following institutions and grants: Russian Science Foundation, https://doi.org/10.13039/501100006769 [grant no. 18-18-00082]
Received21.03.2019
Publication date26.03.2019
Number of characters11815
Cite   Download pdf To download PDF you should sign in
Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной
1 Есть ли жизнь после смерти? При всей парадоксальности этого вопроса он вовсе не лишен смысла. Даже порой не осознавая этого, мы прилагаем немало усилий, чтобы обеспечить свое посмертное существование. Многие наши жизненные поступки — от распределения наследства до создания семейных фотоальбомов — направлены на то, чтобы закрепить свой статус в последующей жизни наших близких. Данная подборка статей представляет собой исследование практик и верований, связанных с посмертным существованием в типологически разных культурных средах. Какова наша роль в семейной памяти или, если речь идет о выдающихся личностях, в жизни последующих поколений? Какова вообще роль постмортальности в жизни сообществ разного типа, и какое влияние оказывает комплекс представлений о сущности этого явления на поведение людей? Как эти представления используются в социальных и политических технологиях? Эти и другие вопросы оказываются в фокусе внимания данного блока статей. Усилия авторов сосредоточены на анализе сходств и различий ментальных и поведенческих стереотипов, обусловленных универсальными и специфическими формами коммуникации с умершими в разных культурах. Ритуальные и бытовые практики отражают представления об ином мире и о влиянии умерших на жизнь и судьбу их родственников и близких, что вызывает необходимость концептуализировать осмысление современных форм похоронно-поминальной обрядности, которые во многом оказываются возвратом к давно забытым верованиям. Массовое внедрение новых технологий на рынке ритуальных услуг приводит не только к трансформации традиционных способов погребения, но и к переосмыслению существующих практик коммуникации с умершими и появлению новых традиций по увековечиванию памяти. Существенное воздействие на эти процессы оказывают экологические и религиозные движения, которые ведут борьбу с такой “похоронной архаикой”, как открытые (“воздушные”) погребения, поминовения на кладбище на Пасху или “похоронный ислам”.
2 Проблематике смерти и похорон посвящена обширная археологическая, историческая, психологическая и социологическая литература. Различные способы коммуникации с умершими рассматривались при анализе магических ритуалов Д.Д. Фрэзером, Э.Б. Тайлором, М. Элиаде (в мировом масштабе), В. Маннхардтом (в Европе), Б. Малиновским (в Океании). В XX в. этой теме уделяли внимание многие известные исследователи традиционных культур, в т.ч. в рамках изучения особенностей “первобытного мышления” (Л. Леви-Брюль, К. Леви-Строс). Подобные работы существуют и по отдельным народам мира. Однако в большинстве случаев авторы не рассматривают специально способы общения с умершими, включая эту информацию в общее описание похоронно-поминальных обрядов и ритуально-обрядовых практик. Важное место занимают историко-культурные исследования похоронно-поминальных обрядов в контексте отдельных эпох (Я. Буркхардт, Й. Хёйзинга, Ф. Арьес), а также работы по философской антропологии, посвященные проблематике смерти в культуре, — по танатологии (Янкелевич 1999). Представления об умирании (предуготовлении к смерти) и посмертном существовании в разных культурах определяют способы коммуникации с умершими, ритуальные практики и поведенческие стереотипы (ср.: Смирнов 1997; Седакова 2004; Suzuki 2014). Отдельного рассмотрения заслуживает изучение практик взаимодействия с умершими в контексте анализа больших и малых социальных групп, например исследования социальной специфики отношения к смерти (Bradbury 1997).

views: 258

Readers community rating: votes 0

1. Мохов С. Рождение и смерть похоронной индустрии. От средневековых погостов до цифрового бессмертия. М.: Common Place, 2018.

2. Седакова О.А. Поэтика обряда: погребальная обрядность восточных и южных славян. М.: Индрик, 2004.

3. Смирнов Ю.А. Лабиринт. Морфология преднамеренного погребения. Исследование, тексты, словарь. М.: Восточная литература, 1997.

4. Янкелевич В. Смерть. М.: Изд-во Литературного института, 1999.

5. Auzelle R. Dernières demeures: conception, composition, réalisation du cimetière contemporain. Paris: R. Auzelle; Mazarine, 1965.

6. Bradbury M. Representations of Death: A Social Psychological Perspective. N.Y.: Routledge, 1999.

7. Fischer N. Neue Bestattungskultur: Tod, Trauer und Friedhof im Wandel. Kindle Direct Publishing, 2013.

8. Fischer N. Gedächtnislandschaften in Geschichte und Gegenwart: Kulturwissenschaftliche Studien. Wiesbaden: Springer, 2016.

9. Fischer N., Herzog M. (Hrsg.) Nekropolis: Der Friedhof als Ort der Toten und der Lebenden. Stuttgart: Kohlhammer W., 2005.

10. Graeber D. Possibilities: Essays on Hierarchy, Rebellion, and Desire. Oakland: AK Press, 2007.

11. Jacobsen M.H. Postmortal Society: Multidisciplinary Perspectives on Death, Survivalism and Immortality in Contemporary Culture. L.: Routledge, 2017.

12. Rader O.B. Grab und Herrschaft: politischer Totenkult von Alexander dem Grossen bis Lenin. München: C.H. Beck Verlag, 2003.

13. Sharpley R., Stone P.R. (eds.) Darker Side of Travel: The Theory and Practice of Dark Tourism. Bristol: Channel View Publications, 2009.

14. Stone P., Hartmann R., Seaton T., Sharpley R., White L. (eds.) The Palgrave Handbook of Dark Tourism Studies. L.: Palgrave Macmillan, 2018.

15. Suzuki H. (ed.) Death and Dying in Contemporary Japan. N.Y.: Routledge, 2013.

Система Orphus

Loading...
Up