Автор статьи предполагает, что философия в индийской культуре возникает как расширение и развитие ритуального мышления, основной чертой которого является единство слова, мысли и действия, опирающееся на символическое отождествление участников ритуала и всего, что происходит в нем, с пребывающими вне времени, абсолютными событиями божественной жизни (сотворение мира, например). Акты философской мысли, описываемые в «старших» упанишадах — это не отвлеченное вопрошание о началах мира, пришедшее на смену брахманистскому жертвоприношению, а новая, более совершенная форма осуществления (того же самого) жертвенного ритуала, и особого, сакрального Знания, несущего не гносеологический, а сотериологический смысл. Цель такого философствования — не познание мира, а достижение бессмертия через сакрализацию всего сущего. Ключевыми эпизодами здесь являются онтологизация фигуры жреца-брахмана, трансформировавшегося в развитии ритуала в образ Брахмана как абсолютного основания жизни и внутренней, подлинной природы «я» (эта трансформация зафиксирована в текстах брахман — символических комментариев к ритуалу), а также роль ритуальной формулы ya evam veda («кто так знает»), формой развития которой являются философские формулы упанишад. Так же как жрец-брахман создает сакральное пространство ритуала, отождествляя себя и все, происходящее внутри ритуала с жертвоприношением божества Праджапати, творящего мир, так же мыслители упанишад сакрализуют все существующее и самих себя через осознание тождества Атмана и Брахмана. Это осознание — именно акт ритуального тождества, а не теоретическая интерпретация. В своих размышлениях автор статьи опирался на концепцию «ритуального символизма» В.С. Семенцова, понимающего ведийское жертвоприношение (в текстах брахман, в первую очередь) как особый тип мышления.