Буддийская феноменология

Начиная с Будды Шакьямуни, буддийские философы занимались не собственно онтологическими или гносеологическими исследованиями, но, строго говоря, пересматривали саму позицию обыденного ума как схватывающего «существующее» (санскр. бхава, тиб. dngos po), совершая выход из нее в специальных созерцательных практиках. Обретя новую точку обзора вне потока обыденного сознания, они выявляли в нем отдельные явления, раскладывали их на предельные элементы (санскр. дхарма, тиб. chos) и затем осмысливали полученное. Так, как мне представляется, формировались онтологические и гносеологические концепции и развивалась буддийская диалектика.

В данной статье я буду рассматривать феноменологию вне гуссерлианской терминологии (эпохе, феноменологическая, эйдетическая, трансцендентальная редукция и т.д.), опираясь в основном на Гегеля, который не только задал «измерение» феноменологии как таковое, утвердив ее философские основания, но и произвел в этом «измерении» всеобъемлющее исследование сферы постигаемого и видов постижения. Цель феноменологического исследования, по Гегелю, это «становление науки вообще или знания» (здесь «наука», конечно, в рамках гегелевской диалектики, то есть знание, преодолевшее уровень схемы и рассудка и достигшее уровня понятия и разума), а применительно к индивиду его цель – «…вывести его из необразованной точки зрения и привести его к знанию» [Гегель 1992, 23].