Буддисты и Советское государство в 1946–1960-е гг.

Должность: Профессор кафедры всеобщей истории и социально-политических наук Института истории, государственного управления и международных отношений
Аффилиация: Кемеровский государственный университет
Адрес: Российская Федерация, Кемерово

Название журнала

Российская история

Выпуск

Страницы

77-88

Аннотация

Аннотация (др.)

Ключевые слова

Получено

11.10.2018

Дата публикации

12.10.2018

Кол-во символов

35358

Цитировать

ГОСТ	Горбатов А. В. Буддисты и Советское государство в 1946–1960-е гг. // Российская история – 2018. – Выпуск 5 C. 77-88 [Электронный ресурс]. URL: https://russian-history.ru/S013038640001572-7-1 (дата обращения: 04.05.2024). DOI: 10.31857/S086956870001572-7
MLA	Gorbatov, Aleksej "Buddhists and Soviet State in 1946–1960s." Rossiiskaia istoriia 5 (2018):77-88. DOI: 10.31857/S086956870001572-7
APA	Gorbatov A. (2018). Buddhists and Soviet State in 1946–1960s. Rossiiskaia istoriia (5), pp.77-88 DOI: 10.31857/S086956870001572-7

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	История буддизма в России (СССР) вызывает большой интерес у историков, религиоведов, этнографов. В то же время, несмотря на немалое количество имеющихся по этой теме исследований, в историографии до сих пор существуют «пробелы», связанные с послевоенным периодом деятельности буддийских организаций, в частности проблемами, касающимися их институционального становления и внешнеполитической деятельности, вероисповедной политики государства и особенностей религиозной жизни в буддийских регионах.
2	Так, в фундаментальном труде, изданном под патронажем Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, в главе, посвящённой истории Бурятии послевоенных лет, описаны положения православных, баптистских, католических, иудейских общин, но «забыта» вновь образованная буддийская религиозная организация [1]. Данный факт следует считать досадным недоразумением. Вместе с тем исследований по указанному периоду немного, и в них, как правило, лишь в нескольких предложениях констатируются легализация буддийской организации, принятие учредительных документов и открытие культового здания. Исключениями являются монография М.В. Монгуш, где в том числе рассказывается о распространении буддизма в Туве в советское и постсоветское время [2], а также диссертация бурятского историка Д.Г. Чимитдоржин [3]. Содержательная информация об институциональном становлении буддизма изложена в «Историко-культурном атласе Бурятии» [4].
3	Традиционно буддизм (в большей степени школы Гелугпа) [5], был распространён среди монгольских народов (бурят, тувинцев, калмыков) и частично алтайцев. Отчасти ассимилировавшийся с существовавшим ранее шаманизмом, он фундаментально проник во все сферы жизни калмыцкого, большей части сибирских народов и оставил заметный след в их обрядах (свадебных, родильных, погребальных), повлиял на календарные праздники. Особенно интенсивным и эффективным было воздействие ламаизма на формирование ментальности и правил нравственного поведения, системы воспитания и образования этих народов. Одновременно на территории их проживания шло активное развитие философской школы, литературы, изобразительного искусства и традиционной медицины этого религиозного учения.
4	В начале ХХ в. в Калмыкии и Бурятии существовали достаточно развитые, самостоятельные, иерархически оформленные социальные организации. До революции 1917 г. в Калмыкии было около сотни монастырей (29 больших и 71 малый) [6]. В начале ХХ в. на территории Бурятской АССР насчитывалось 34 буддийских монастыря и приблизительно 14 тыс. лам (примерно 10–12% населения) [7].
5	Революционные потрясения 1917 г. привели к существенной трансформации религиозных организаций всех конфессий бывшей Российской империи: они лишились, согласно первым законодательным актам советской власти, как движимого и недвижимого имущества, так и статуса юридических лиц.

Всего подписок: 0, всего просмотров: 1650

Оценка читателей: голосов 0

1. История Бурятии. В 3 т. Т. 3. Улан-Удэ, 2011. С. 267–268.

2. Монгуш М.В. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец ХХ века). Новосибирск, 2001.

3. Чимитдоржин Д.Г. История буддийской церкви в Бурятии. 1945–2000 гг. Автореф. дис. … канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2005.

4. Историко-культурный атлас Бурятии. М., 2001. С. 432–436.

5. Гелугпа (от тибет. «Гелуг») – одна из четырёх главных линий преемственности тибетского буддизма. Часто называется также школой «жёлтых шапок». Делает особый упор на изучение текстов, монастырскую традицию, использует тантрическую практику. Для учения характерна развитая ритуальность и подчинение ученика учителю – ламе.

6. Очиров У.Б. Межконфессиональные отношения и религиозная ситуация в Калмыкии в 1917–1920 гг. // Вестник РУДН. Сер. История России. 2006. № 1(5). С. 72.

7. Государственный архив республики Бурятия (далее – ГА РБ), ф. Р-1857, оп. 1, д. 24, л. 2.

8. Cангха (от санскрита «собрание, множество») – буддийская община как единое сообщество верующих, живущих в разных странах.

9. Кенин-Лопсан М.Б. Шаманский фольклор в центре Азии (Центр архивных документов партий и общественных организаций Центрального государственного архива республики Тыва (далее – ЦАДПОО ЦГА РТ), ф. 359, оп. 1, д. 5, л. 28).

10. Бурханизм – алтайская традиционная политеистическая религия, включающая элементы ламаизма и шаманизма.

11. Насонов А.А. Ламаизм в межконфессиональном взаимодействии на юге Западной Сибири (вторая половина XIX – первая треть XX в). Кемерово, 2013. С. 65, 102.

12. Зберовская Е.Л. Калмыки-спецпереселенцы в Сибири: проблемы сохранения этнической идентичности в условиях депортации // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2013. № 3. С. 48–49.

13. Из истории религиозных конфессий Бурятии. ХХ век. Сборник документов. Улан-Удэ, 2001. С. 145–146.

14. Монгуш М.В. История буддизма в Туве… С. 138.

15. Бадмаева Е.Н. Религиозная политика советского государства в период нэпа: на примере Калмыцкой автономной области // Научные ведомости Белгородского государственного университета. 2009. № 1(56). Т. 9. С. 113.

16. Синицын Ф.Л. Советское государство и буддисты: 1925–1946 гг. // Российская история. 2013. № 1. С. 75.

17. Архивные документы и материалы // Одинцов М.И. Власть и религия в годы войны. М., 2005. С. 473–474.

18. Овчинников В.С. Борьба КПСС с идеологией ламаизма. Автореф. дис. … канд. ист. наук. М., 1969. С. 25.

19. Хамбо-лама – титул главы некоторых региональных буддийских организаций.

20. Пубаев Р.Е. Формирование научного мировоззрения и задачи научно-атеистического воспитания (ГА РБ, ф. Р-1857, оп. 1, д. 208, л. 51).

21. Из истории религиозных конфессий Бурятии… С. 146.

22. Дандарон Б.А. Письма о буддийской этике. СПб., 1997. С. 6.

23. В современном Буддийском университете в Бурятии студентов принимают после 9-го класса (15–16 лет) по результатам собеседования, экзаменов на грамотность и предоставлении справки о психическом здоровье. Срок обучения восемь лет, после чего студент-хуварак получает посвящение в ламы и может быть зачислен в штат одного из дацанов, вести частную практику или продолжить образование в Монголии или Индии.

24. Аймак (от монг. «аймаг», кирг. «аймак») – административная единица в Монголии, ряде регионов России, КНР, Киргизии.

25. Историко-культурный атлас Бурятии. М., 2001. С. 433–434.

26. Жамсуева Д. Правовой статус буддийской конфессии бурят в системе российской государственности // Власть. 2008. № 11. С. 65.

27. Улус (от монг. «Улс», бур. «Улас») – аналог района.

28. Из истории религиозных конфессий Бурятии… С. 147, 152.

29. ЦАДПОО ЦГА РТ, ф. 2, оп. 1, д. 210, л. 92.

30. Потапова Н.В. Религиозная жизнь Сахалина (во второй половине ХIХ – начале ХХI вв.). Дис. … канд. ист. наук. Южно-Сахалинск, 2004. С. 149–150.

31. РГАСПИ, ф. 17, оп. 132, д. 285, л. 203.

32. Потапова Н.В. Религиозная жизнь Сахалина… С. 150.

33. Государственный архив Читинской области (далее – ГА ЧО), ф. П-3, оп. 7, д. 189, л. 124.

34. ГА РБ, ф. Р-1857, оп. 1, д. 33, л. 23.

35. Далай-лама – духовный лидер тибетского народа.

36. Горбатов А.В. Государство и религиозные организации Сибири в 1940–1960-е гг. Дис. … д-ра ист. наук. Кемерово, 2009. С. 379–383.

37. ГА РФ, ф. Р-6991, оп. 4, д. 126, л. 2–10.

38. Хамбо-лама – титул главы некоторых региональных буддийских организаций.

39. ГА РФ, ф. Р-6991, оп. 4, д. 126, л. 4.

40. Там же, д. 127, л. 86.

41. ГА РФ, ф. Р-6991, оп. 4, д. 127, л. 51; о деятельности спецслужб в вероисповедной политике см. подробнее: Горбатов А.В. КГБ и религиозные организации в Сибири // Вопросы истории. 2008. № 6. С. 128–132.

42. ГА РФ, ф. Р-6991, оп. 4, д. 127, л. 51.

43. Там же, д. 126, л. 47.

44. ГА РБ, ф. Р-1857, оп. 1, д. 24. л. 4.

45. Там же, л. 11.

46. ГА РФ, ф. Р-6991, оп. 4, д. 428, л. 8.

47. ЦАДПОО ЦГА РТ, ф. 2, оп. 1, д. 769, л. 22; ГА РБ, ф. Р-1857, оп. 1, д. 208, л. 52.

48. Монгуш М.В. История буддизма в Туве… С. 122.

49. ГА ЧО, ф. П-3, оп. 3, д. 14, л. 1.

50. ГА РБ, ф. Р-1857, оп. 1, д. 24, л. 10–11.

51. РГАСПИ, ф. 17, оп. 132, д. 497, л. 62.

52. ГА РБ, ф. Р-1857, оп. 1, д. 24, л. 8–9; д. 58, л. 1–2.

53. Там же, д. 48, л. 4.

54. Обо (от монг. «Овоо») – святилище, местопребывание духов-хозяев местности, в традиционной форме представляют собой кучи из камней или деревья, украшенные лентами.

55. Кочетов А.Н. Ламаизм. М., 1973. С. 182.

Буддисты и Советское государство в 1946–1960-е гг.

Оглавление