Маргарет Мюррей и эвгемеристическая теория в британской фольклористике первой половины XX в.

Используя концепцию Джорджа Стокинга о презентизме и историцизме как двух методах изучения историографии, автор данной статьи ставит вопрос о том, ограничено ли было использование эвгемеристического метода в британской фольклористике только в викторианский период, как это традиционно считается в современной науке. Через анализ трудов Маргарет Мюррей, посвященных феномену ведьмовства, а также публикаций в журнале “Фольклор” (Folk-Lore) демонстрируется, что не только обсуждение эвгемеристической теории не завершилось с концом викторианской эпохи, но и сам эвгемеризм продолжал рассматриваться как вполне рабочий подход вплоть до 50-х годов XX в.

Ключевые слова

Маргарет Мюррей, эвгемеризм, ведьмы, фейри, история фольклористики, британская фольклористика, Дэвид Мак-Ритчи, викка, презентизм, историцизм, Джордж Стокинг

Дата публикации

26.06.2021

Кол-во символов

39865

Цитировать

ГОСТ	Трынкина Д. А. Маргарет Мюррей и эвгемеристическая теория в британской фольклористике первой половины XX в. // Этнографическое обозрение – 2021. – №2 C. 111-124 [Электронный ресурс]. URL: http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150014810-1-1 (дата обращения: 25.04.2024). DOI: 10.31857/S086954150014810-1
MLA	Trynkina, Daria A "Margaret Murray and the Euhemeristic Theory in British Folklore in the First Half of the 20th Century [Margaret Miurrei i evgemeristicheskaia teoriia v britanskoi fol’kloristike pervoi poloviny XX v.]." Etnograficheskoe obozrenie 2 (2021):111-124. DOI: 10.31857/S086954150014810-1
APA	Trynkina D. (2021). Margaret Murray and the Euhemeristic Theory in British Folklore in the First Half of the 20th Century [Margaret Miurrei i evgemeristicheskaia teoriia v britanskoi fol’kloristike pervoi poloviny XX v.]. Etnograficheskoe obozrenie (2), pp.111-124 DOI: 10.31857/S086954150014810-1

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	Кто такая Маргарет Мюррей? Выдающийся египтолог, автор более 150 публикаций и первая женщина – лектор по археологии в Великобритании. С началом Первой мировой войны, когда у нее “практически не было студентов, научные общества не проводили собрания и не выпускали публикации, а египтология казалась в тот момент скучной и затратной” (Murray 1963a: 104), она обращается к исследованию феномена ведьмовства в Британии.
2	Знаковых произведений на эту тему у Мюррей два: это “Ведьмовской культ в Западной Европе” (Murray 1921) и “Бог ведьм” (Murray 1933 [ориг. изд. – 1931]). Основная ее идея заключается в том, что с приходом христианства всех тех, кто исповедовал языческую религию, стали преследовать и называть ведьмами, а Рогатого бога, которому они поклонялись, – дьяволом. Тем не менее, считает Мюррей, эта древняя религия существовала параллельно с христианством вплоть до начала XVIII в., и обвиняемые на ведьмовских процессах рассказывали о настоящих ритуалах, которые проводились в рамках культа плодородия, где кто-то из верующих, переодеваясь, воплощал само божество. Группы язычников назывались ковенами, включали в себя по 13 человек и собирались восемь раз в году на большие праздники (саббаты), а также из-за менее грандиозных событий (эсбатов). Сама религия происходит от верований низкорослого аборигенного народа Британских островов, который остался в народной памяти как фейри.
3	Мюррей формулирует свою концепцию в тот момент, когда в британской науке не было теоретического аппарата для объяснения феномена ведьм. Позже, в начале 1970-х годов, уже появятся работы медиевистов Алана Мак-Ферлейна и Кита Томаса с построениями, вдохновленными идеями Мэри Дуглас, но до этого не существовало сколько-нибудь четкой научной парадигмы.
4	Сейчас формулировки Мюррей кажутся достаточно абсурдными, поэтому многие современные фольклористы пытаются нивелировать ее значение для науки тех лет. Жаклин Симпсон пишет, что “выглядит все так, будто британские фольклористы не были согласны со взглядами Мюррей, но не критиковали их или из вежливости, или из-за того, что никто не был заинтересован изучать эту тему” (Simpson 1994: 94). При этом Симпсон перечисляет только негативные рецензии на книги Мюррей и, говоря о фольклористах, которые Мюррей поддерживали, приводит только их более поздние работы, вышедшие уже после смены парадигмы медиевистами, как в случае Кэтрин Бриггс.
5	Сама Мюррей в феврале 1927 г. вступает в Фольклорное общество, месяцем позже избирается в его совет, а в 1953–1955 гг. становится его президентом. Ее имя регулярно появляется в журнале “Фольклор” в отчетах о дискуссиях, посвященных публикациям и докладам членов общества. В 1929 г. она пишет статью о ведьмах для Британской энциклопедии, что едва ли бы ей удалось, если бы к тому времени она не считалась крупным (или единственным) специалистом в данной области. Статья перепечатывалась без изменений в изданиях энциклопедии вплоть до 1969 г. (Oates, Wood 1998: 10).

Всего подписок: 0, всего просмотров: 707

Оценка читателей: голосов 0

1. Лурье С.Я. Ньютон – историк древности // Исаак Ньютон 1643/1727. Сборник статей к трехсотлетию со дня рождения / Под. ред. С.И. Вавилова. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1943. С. 271–311.

2. Adler M. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Boston: Penguin Books, 1986.

3. Briggs K.M. The English Fairies // Folklore. 1957. Vol. 68. P. 270–287.

4. Buckland R. The Spirit Book: The Encyclopedia of Clairvoyance, Channeling, and Spirit Communication. Detroit: Visible Ink Press, 2005.

5. Burne C.S. Witchcraft in Great Britain // Folk-Lore. 1917. Vol. 28. P. 453.

6. Burr G.L. Review of: Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921 // The American Historical Review. 1922. Vol. 27. No. 4. P. 780–783.

7. Campbell J.F. Popular Tales of the West Highlands. Vol. I. Edinburgh: Edmonston and Douglas, 1860.

8. E.N.F. Review of: Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921; Murray M.A. Two Trials for Witchcraft. 1922; Winstanley L. Macbeth, King Lear and Contemporary History. Cambridge, 1922 // Man. 1922. Vol. 22. August. P. 127–128.

9. Gomme G.L. Ethnology in Folklore. N.Y.: D. Appleton & Co., 1892.

10. Gomme G.L. Folklore as an Historical Science. L.: Methuen & Co., 1908.

11. Gruber P., Böni T., Rühli F.J. History of Paleopathology in Switzerland // The Global History of Paleopathology: Pioneers and Prospects / Ed. J. Buikstra, C. Roberts. N.Y.: Oxford University Press, 2012. P. 559–568.

12. Grydehøj A. Ethnicity and the Origins of Local Identity in Shetland, UK. Part II: Picts, Vikings, Fairies, Finns, and Aryans // Journal of Marine and Island Cultures. 2013. Vol. 2. Iss. 2. December. P. 107–114.

13. Halliday W.R. Review of: Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921 // Folk-Lore. 1922. Vol. 33. P. 224–230.

14. Hole C. A Mirror of Witchcraft. L.: Chatto & Windus, 1957.

15. Hutton R. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford: Oxford University Press, 2019.

16. Loeb E.M. Review of: Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921 // American Anthropologist. New Series. 1922. Vol. 24. No. 4. P. 476–478.

17. MacCulloch C.J.A. The Mingling of Fairy and Witch Beliefs in Sixteenth and Seventeenth Century Scotland // Folk-Lore. 1921. Vol. 32. P. 227–244.

18. MacCulloch C.J.A. Were Fairies an Earlier Race of Men? // Folk-Lore. 1932. Vol. 43. P. 362–375.

19. MacRitchie D. The Testimony of Tradition. L.: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1890.

20. Marett R.R. Fortieth Annual Report of the Council // Folk-Lore. 1918. Vol. 29. P. 5–11.

21. Murray M.A. Organisations of Witches in Great Britain // Folk-Lore. 1917. Vol. 28. P. 228−258.

22. Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford: Clarendon Press, 1921.

23. Murray M.A. The God of the Witches. Kindle ed. L.: Sampson Low, Marsten & Co., 1933 [ориг. изд. – 1931].

24. Murray M.A. My First Hundred Years. L.: William Kimber & Co., 1963a.

25. Murray M.A. Witch-Cult in Western Europe. Oxford: Oxford University Press, 1963b.

26. Murray R.H. Review of: Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921 // The English Historical Review. 1922. Vol. 37. P. 276–277.

27. Oates C., Wood J. A Coven of Scholars: Margaret Murray and her Working Methods. Archive Series 1. L.: The Folklore Society, 1998.

28. Park R.E. Review of: Murray M.A. The Witch-Cult in Western Europe. Oxford, 1921 // American Journal of Sociology. 1924. Vol. 30. No. 2. September. P. 231–232.

29. Sargent F. et al. Correspondence // Folklore. 1956. Vol. 67. P. 51–54.

30. Sheppard K.L. The Life of Margaret Alice Murray. Plymouth: Lexington Books, 2013.

31. Simpson J. Margaret Murray: Who Believed Her, and Why? // Folklore. 1994. Vol. 105. P. 89–96.

32. Spence L. British Fairy Origins. L.: Aquarian Press, 1982 [1946].

33. Thurnam J. On the Two Principal Forms of Ancient British and Gaulish Skulls: in Two Parts, with Tables of Measurements. L.: T. Richards, 1865.