«Наше постчеловеческое будущее» в утопиях современного искусства

 
Код статьиS023620070016693-9-1
DOI10.31857/S023620070016693-9
Тип публикации Статья
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Аффилиация: Мадридский университет «Комплутенсе» (UAM)
Адрес: 28040, Испания, Мадрид, Улица Эль Греко, д. 2
Аффилиация: Южный федеральный университет
Адрес: Российская федерация, 344006 Ростов-на-Дону, ул. Большая Садовая, д. 105/42
Название журналаЧеловек
ВыпускТом 32 Выпуск №4
Страницы149-171
Аннотация

Эволюция концепций тела и прогресса, в особенности начиная с эпохи Модерна и внедрения технологий, позволяет приблизиться к новому утопическому виденью человеческого субъекта и его телесности. Технологическое искусство, зародившееся во второй половине ХХ века, активно работает в направлении демонтажа классических утопических парадигм, сопровождавших культуру на протяжении более пяти столетий. Новое искусство взяло на себя функцию управления утопиями, которые художественный авангард создавал в условиях индустриального общества в первой половине прошлого века, и заменило их утопиями цифрового общества. Понимание тела как пространства утопического творчества сегодня имплицитно присутствует во многих утопиях и дистопиях. Физические практики, такие как бодибилдинг, пластическая хирургия, импланты, использование макияжа и тату позволяют телу выступать в качестве «утопического объекта». Наряду с этим существуют попытки представить тело не как живой объект природы, а как машину, как телесный автомат. Манипуляции с телом или на теле не могут не повлечь за собой значимых последствий, в особенности, когда новые технологии претендуют на преодоление ограничений, налагаемых нашим биологическим наследием, не принимая во внимание ни наше прошлое, ни наше природно-органическое происхождение. В этом ключе ряд мыслителей, ученых и художников рассматривает тело как нечто устаревшее, как пустую оболочку, которую необходимо сбросить, чтобы технологически уступить место следующему уровню эволюции человека: TechnoSapiens или Cyborg. Они выступают за то, чтобы объектом изучения антропологии стал не «человек», а «киборг», как наиболее подходящий представитель настоящего и, главное, нашего будущего. Фигура киборга стала центром новой утопической трансгуманистической парадигмы (К. Хейлс, Н. Бостром, Р. Хансон, Х. Моравец). Аналогично в сфере искусства появляются художники, которые стремятся представить эту техноэволюцию в своем творчестве. Среди них Стеларк, Марсель Ли Антунес и др.

Ключевые словатехнологии, тело, утопия, киборг, искусство, трансгуманизм
Источник финансированияИсследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 20-011-00581.
Получено27.09.2021
Дата публикации28.09.2021
Кол-во символов38441
Цитировать   Скачать pdf Для скачивания PDF необходимо авторизоваться
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

1 Сегодня в ситуации глобального техногенного, антропогенного и экологического кризиса вопрос о будущем стоит особенно остро. Развернувшаяся пандемия стала новым вызовом современной цивилизации. «Общество мирового риска» пропитано «интернационализмом страха» [1, с. 79], а перспективы «счастливого будущего» становятся все более и более смутными. В таких условиях, казалось бы, самое подходящее время вспомнить об утопиях, которые в противовес мрачным фантазиям антиутопий всегда формировали позитивный образ будущего. Проблема, однако, заключается в том, что сегодня изменилось как само содержание утопии, так и отношение к ней. По мнению Б. Юдина, «утратил актуальность сам замысел построения идеального социального порядка. Он представляется ныне не только недостижимым, но и не особенно привлекательным» [13, с. 6]. При этом импульс, питающий утопическое мышление, не иссяк, место социальных утопий заняли утопии индивидуальные, где «ориентиром и мерой прогресса» выступает расширение индивидуальных возможностей человека.
2 Такие известные авторы, как Н. Бостром, Д. Пирс, Р. Курцевейл, М. Мор, М. Портер, Р. Хансон и др. напрямую связывают расширение возможностей человека с новейшими достижениями в области кибер-, био- и нанотехнологий, полагая, что они дадут возможность войти в «постчеловеческое будущее», в котором будут жить усовершенствованные «постлюди», полностью преодолевшие ограничения, налагаемые нашим природно-органическим происхождением, а в отдаленной перспективе —смерть и бренную телесность. По мнению К. Хайлес, адепта технологизации тела, основной вопрос состоит даже «не в том, станем ли мы posthuman, ибо posthumanity уже здесь. Вопрос, скорее, в том, какими именно posthuman мы будем»? [21].
3 Ответ на этот вопрос может дать современное искусство, поскольку немало известных художников пытались визуализировать в своем творчестве идеи техноэволюции, и на сегодняшний день существует обширная галерея «постчеловеческих» образов. И здесь важно определиться: стоит ли воспринимать эти образы как предвосхищение и проецировать на наше будущее, или правильнее воспринимать их лишь как эпатажные эксперименты авангардных художников? Соглашаясь с А.С. Дриккером и Е.А. Маковецким в том, что «анализ роли, места, вектора творческих интересов художника как такового проясняет не только вопросы искусства, но и целого комплекса установок, от религиозно-философских до экономических» [4, с. 61], попытаемся понять, как трактуют художники-авангардисты расширение индивидуальных возможностей человека и каков в их представлении грядущий «дивный новый мир».
4

От утопии места — к утопии тела

5 С начала нового тысячелетия тема утопии становится весьма популярной. П. Слотердайк в интервью 2000 г., отметив небывалый рост публикаций на тему утопии, задался вопросом — почему в недавнем прошлом «проблематичное понятие» обретает позитивную тональность, отождествляется с мечтой? [33]. В гуманитарных науках начинают бурно развиваться утопические исследования (Utopian studies), в рамках которых пересматриваются и переоцениваются содержание, формы и функции утопического творчества. В сфере искусства множится число выставок, демонстрирующих рост интереса к утопии. Среди них «Утопия Станции» (2003) на Венецианской биеннале; «Как улучшить мир, 60 лет британского искусства» (2006) в Галерее Гарварда, Лондон; «Что поддерживает человечество живым» (2009) на Стамбульской биеннале, «Вести из ниоткуда: Чикагская лаборатория» (2013) в Салливан Галери, Чикаго; Дух утопии (2013) в Галерее Уайтчепел, Лондон; «Утопия и за ее пределами» (2016) в Центре современного искусства Кастелло Ди Ривара, Турин; Пути к утопии (2016), Королевский колледж, Лондон, и др. [21]

Цена публикации: 0

Всего подписок: 0, всего просмотров: 682

Оценка читателей: голосов 0

1. Аинса Ф. Утопия: альтернативные модели и формы культурного самовыражения в Латинской Америке. Новые основы утопии «из» и «для» Латинской Америки // Латинская Америка. 2012. № 8. С. 77–88.

2. Блох Э. Принцип надежды // Утопия и утопическое мышление: антология зарубежной литературы / под. ред. В.А. Чаликовой. Москва: Прогресс, 1991. С. 49–78.

3. Гастев А.К. Поэзия рабочего удара. М.: Худ. лит., 1971.

4. Дриккер А.С., Маковецкий Е.А. Художник в эпоху технологической воспроизводимости // Человек. 2015. № 6. С. 61–73.

5. Замятин Е. Мы // Замятин Е. Избранное. М.: Правда, 1989. C. 307–462.

6. Луков Вал. А. «Улучшение» человека: взгляд молодежи // Рабочие тетради по биоэтике. Выпуск 20: Гуманитарный анализ биотехнологических проектов «улучшения» человека. М.: Изд-во Московского гуманитарного ун-та, 2015.

7. Паниотова Т.С. Утопия в пространстве диалога культур. Ростов н/Д.: Изд-во РГУ, 2004.

8. Свентоховский А. История утопий / с разреш. авт. пер. c польск. Е. Загорский. М.: В.М. Саблин, 1910.

9. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции / пер. с англ. М.Б. Левина. М.: ACT: ЛЮКС, 2004.

10. Хен Ю.В. Евгеника: Основатели и продолжатели // Человек. 2006. № 3. С. 80–88.

11. Чернышев А. PIO. Забудьте о постоянном поиске подзарядки, больше не нужны провода! // Фонд инфраструктурных и образовательных программ Группы РОСНАНО [Электронный ресурс]. URL: http://nanoart.fiop.site/aristarh_chernyshyov (дата обращения: 12.06.2021).

12. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990.

13. Юдин Б.Г. Проблема конструирования человека // Вестник Международной академии наук. Русская секция. 2008. № 1. С. 6–10.

14. Broncano F. Técnica y Política // La vigencia del republicanismo / eds. Am. Bertomeu M., di Catro E., Velasco Gómez A. México: UNAM, 2006.

15. Bork Petersen F. The Body as Non-Place: Utopian Potential in Philippe Decouflé’s Dance Film Codex // Spaces of Utopia. 2nd series. N 2. P. 143–154.

16. Dery M. Velocidad de escape. La cibercultura en el final del siglo. Madrid: Editorial Siruela, 1998.

17. Duque F. De cyborgs, superhombres y otras exageraciones // Arte, cuerpo, tecnología / ed. En Hernández Sánchez D. Salamanca: Ediciones Universidad, 2003.

18. Fajardo R. Arte, Utopía y el espacio entermediario. El espacio de las formas simbólicas // Fedro. Revista de Estética y Teoría de las Artes. 2007. № 5. P. 91–101.

19. Foucault M. (1966/2006) Utopian Body // Sensorium: Embodied Experience, Technology, and Contemporary Art / ed. by Jones С.A. Cambridge, MA: MIT Press, 2006. P. 229–234.

20. Hanson R. Definitions of Transhumanism. [Electronic resource]. URL: https://www.aleph.se/Trans/Intro/definitions.html (date of access: 21.05.2021).

21. Hayles C. How we Became Posthuman. Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. Chicago: The University of Chicago Press, 1999.

22. Hoyer D. The Retopia approach to art // Revista de estudios globales y arte contemporaneo. 2016. Vol. 4, N 1. P. 123–149.

23. Iglesias R. Arte Y Robótica: La tecnología como experimentación estética. Madrid: Casimiro, 2016.

24. Kantor I. Bodymachine. [Electronic resource]. URL: http://www.ccca.ca/performance_artists/k/kantor/kantor_perf18/robotindex.html (date of access: 21.05.2021).

25. Levitas R. The Concept of Utopia. Oxford et al: Peter Lang, 2010.

26. McLuhan M., Fiore Q. The Medium is the Massage: An Inventory of Effects. N.Y.: Random House, 1967.

27. Maslow A. The farther reaches of human nature. New York: Viking Press, 1971.

28. Mejía I. El cuerpo post-humano: en el arte y la cultura contemporánea. México: UNAM, 2005.

29. Mumford L. The Story of Utopias. New York: Boni and Liveright, 1922.

30. Polak F. The Image of the Future. Amsterdam, London, New York: Elsevier Sdentific Publishing Company, 1973.

31. Roux D., Belk R. The Body as (Another) Place: Producing Embodied Heterotopias Through Tattooing // Journal of Consumer Research, Oxford University Press. 2019. Vol. 46, issue 3. P. 483–507.

32. Stelarc. Prosthetics, Robotics & Remote Existence: Post-Evolutionary Strategies. [Electronic resource]. URL: http://www.streettech.com/bcp/BCPgraf/CyberCulture/stelarc.htm#navPanel (date of access: 21.05.2021).

33. Sloterdijk P. La Utopis ha perdido so inocencia. Entrevista con Fabrice Zimmer, publicada en Magazine Littéraire, mayo de 2000.

34. Traducción del francés de Alcoberro R. [Electronic resource]. URL: http://blog.pucp.edu.pe/blog/latravesiadelfantasma/2009/02/02/peter-sloterdijk-la-utopia-ha-perdido-su-inocencia/ (date of access: 21.06.2021)

35. SymbioticA. MEART – The Semi Living Artist. [Electronic resource]. URL: http://www.fishandchips.uwa.edu.au/project.html (date of access: 21.05.2021).

36. Wiener N. Dios y Golem, S. A. Comentario sobre ciertos puntos en que chocan Cibernética y Religión. México: Siglo Veintiuno, 1967.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх