Все
 
 
 


Наука о ритуале на новом уровне? (рец. на: Ritual Renaissance: New Insights into the Most Human of Behaviours. L., 2020)
 
Код статьиS086954150013605-5-1
DOI10.31857/S086954150013605-5
Тип публикации Рецензия
Источник материала для отзыва Ritual Renaissance: New Insights into the Most Human of Behaviours. L., 2020
Статус публикации Опубликовано
Авторы
Козинцев Александр Григорьевич 
Аффилиация: Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН
Адрес: Российская Федерация, Санкт-Петербург
Название журналаЭтнографическое обозрение
Выпуск№1
Страницы201-206
Аннотация

   

Ключевые слова
Получено25.02.2021
Дата публикации25.02.2021
Кол-во символов14829
Цитировать  
100 руб.
При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.
1
2_Kozintsev_Image

Ritual Renaissance: New Insights into the Most Human of Behaviours. L., 2020
2 Тематический выпуск “Философских трудов Королевского общества” (серия B – биологические науки), посвященный ритуалу, собран когнитивными психологами – Кристиной Легар и Марком Нильсеном. Ритуалы, по Легар и Нильсену, – условные формы поведения, которые заранее определены, фиксированы и формализованы. Они включают неутилитарные действия, совершаемые либо с непонятной целью (causally opaque), либо со смещенной целью (goal demoted). Так, установка свечи перед иконой относится к первой категории, зажигание этой свечи – ко второй. Ритуал основан на конвенциональных знаках, непрозрачных для тех, кто находится вне соответствующей коммуникативной системы. С этим согласны все, но некоторые, в частности Х. Уайтхаус, полагают, что он непрозрачен и для находящихся внутри данной системы.
3 Такой взгляд – следствие мнения, будто сакральный дискурс есть результат “неисправности” профанного дискурса1. Но достижение профанных целей – не единственное мерило эффективности коммуникации. Общение с помощью символов помогает людям ощутить свою противопоставленность природе и выстоять в борьбе с нею. 1. Пример одинаковой прозрачности обоих дискурсов для их носителей приводит Э. Эванс-Причард: азанде знают, что амбар обрушился, потому что его подточили термиты, но верят, что произойти это должно было именно в момент, когда там находились жертвы колдовства (Evans-Pritchard 1976: 22–25). О неискоренимости этой логики свидетельствуют бесчисленные образцы европейского фатализма от “Царя Эдипа” до эпилога “Войны и мира”.
4 Отождествлять конвенциональность ритуальных знаков с их непрозрачностью значит смотреть на традиционную культуру сквозь очки посттрадиционной. Для членов глобалистского общества, нацеленного на осуществление утилитарных потребностей, не только знаки “бывшей своей” – христианской – культуры непрозрачны, но и употребление в научном общении каких-либо языков, кроме английского, может показаться смещением цели, подобно зажиганию свечи у иконы.
5 Редакторы выпуска считают, что “антиадаптивные” ритуалы – от самоистязания до дедовщины – несут эволюционную выгоду, будучи “дорогостоящими сигналами” приверженности индивидуума коллективным ценностям. Поведение, кажущееся иррациональным в рамках экологической парадигмы2, обретает смысл в культурном контексте. 2. Как показал И.И. Крупник (Крупник 1989: 217, 223–225), стратегия жизнеобеспечения арктических охотников далека от рациональной. Он говорит о ее беспощадности и “экофобии”, но называет это “особым типом экологического поведения”, словно культура – всего лишь надстройка над природой, а не способ выхода за ее пределы и борьбы с нею.
6 В приматологической части выпуска Ф. Даль Песко и Дж. Фишер анализируют ритуалы приветствия у самцов павианов, возникшие благодаря стереотипизации простых поведенческих актов, которые постепенно утратили исходный смысл (дружеский, гомосексуальный и т.д.). У приматов включая человека ритуализованное поведение – следствие терпимости и кооперации.
7 С. Перри и М. Смолла рассматривают совместные действия с предметом у капуцинов. Предмет, не имеющий утилитарной ценности, может якобы стать “сакральным” в результате повторяющихся манипуляций с ним. Авторы ссылаются на книгу Э. Гофмана (Гофман 2009), но он исследует общение людей, а вовсе не низших обезьян3. В качестве ритуальной рассматривается, например, ситуация, когда одна обезьяна в мирном контексте выгрызает у другой клок шерсти, который затем переходит из рук в руки. Но если игру объявить ритуалом, то объект становится священным по определению. Так легко, на уровне терминологии, решается труднейшая проблема возникновения ритуала. 3. После “когнитивной революции” в этологии подобные сравнения стали обычными. Биологизация поведения человека тоже чревата ошибками, но все же более оправданна, чем антропоморфизм в зоологии. Причина этой асимметрии – кумулятивность прогрессивной эволюции. Элементы досимволического поведения в “снятом” виде присутствуют в культуре, но приписывание символического поведения животным – заведомый произвол и самообман.

Цена публикации: 100

Всего подписок: 3, всего просмотров: 720

Оценка читателей: голосов 0 

1. Гофман Э. Ритуал взаимодействия. Очерки поведения лицом к лицу. М.: Смысл, 2009.
2. Козинцев А.Г. Зоосемиотика и глоттогенез // Антропологический форум. 2013. № 19. С. 326–359.
3. Козинцев А. Рец. на: П. Буайе. Объясняя религию: природа религиозного мышления. М., 2018 // Антропологический форум. 2020. № 46. С. 243–254.
4. Крупник И.И. Арктическая этноэкология. Модели традиционного природопользования морских охотников и оленеводов Северной Евразии. М.: Наука, 1989.
5. Evans-Pritchard E.E. Witchcraft, Oracles, and Magic Among the Azande. Oxford: Clarendon Press, 1976.

Система Orphus

Загрузка...
Вверх