Удмуртские родовые напевы: к проблеме идентификации и реконструкции

Должность: ведущий научный сотрудник
Аффилиация: Удмуртский институт истории, языка и литературы УдмФИЦ УрО РАН
Адрес: ул. Ломоносова 4, Ижевск, 426004, Россия

Название журнала

Этнографическое обозрение

Выпуск

№3

Страницы

123-134

Аннотация

Исследование удмуртских календарных напевов в культурном и историческом контекстах позволило поставить вопрос о существовании в настоящее время реликтовых жанров, возникновение которых связано с ранними формами социальной организации — родовыми общинами. Объединяющим признаком исследуемых напевов, обозначенных как родовые, является их теснейшая связь с институтом молений. В отличие от других обрядовых напевов, в исполнении которых сакрализован хронотоп (место и время), в функционировании родовых напевов актуализирован также и адресант: их могут петь представители своего, достаточно узкого круга — рода-воршуда, деревни-общины, социокультового объединения и т.д.

Ключевые слова

родовые напевы, удмурты, воршуд, языческие моления, календарные напевы, родовая община, социокультовые объединения, музыкально-акустический маркер

Дата публикации

16.06.2019

Кол-во символов

22356

Цитировать

ГОСТ	Нуриева И. М. Удмуртские родовые напевы: к проблеме идентификации и реконструкции // Этнографическое обозрение – 2019. – №3 C. 123-134 [Электронный ресурс]. URL: http://ras.jes.su/ethnorev/s086954150005292-1-1 (дата обращения: 19.04.2024). DOI: 10.31857/S086954150005292-1
MLA	Nurieva, Irina "Udmurt’s Clan Tunes: On the Issue of Identification and Reconstruction." Etnograficheskoe obozrenie 3 (2019):123-134. DOI: 10.31857/S086954150005292-1
APA	Nurieva I. (2019). Udmurt’s Clan Tunes: On the Issue of Identification and Reconstruction. Etnograficheskoe obozrenie (3), pp.123-134 DOI: 10.31857/S086954150005292-1

100 руб.

При оформлении подписки на статью или выпуск пользователь получает возможность скачать PDF, оценить публикацию и связаться с автором. Для оформления подписки требуется авторизация.

Оператором распространения коммерческих препринтов является ООО «Интеграция: ОН»

Размещенный ниже текст является ознакомительной версией и может не соответствовать печатной.


1	О родовых напевах как явлении, присущем архаичным общественным системам, известно, к сожалению, крайне мало. Отечественное этномузыковедение в большей мере располагает материалами по жанру личных песен, функционирующих в тради- ционной культуре народов Сибири и циркумполярной зоны1. Фрагментарные све- дения о родовых напевах еще в начале XX в. опубликовал В.Г. Богораз, называя их “наследственными”, поскольку они “переходят по наследству от поколения к поко- лению” и составляют “семейную святыню”. В.Г. Богоразу выпала большая удача прослушать эти “наследственные” напевы, но у него сложилось не самое востор- женное мнение о них: мелодика показалась ему несложной и “малоблагозвучной” (Богораз 1900: XXXV–XXXVI).	1 О личной песне писали многие авторы (см.: Шейкин 2002; Добжанская 2002; Солдатова 2005; Павлова 2001 и др.).
2	Совершенно очевидно, что поиски родовых напевов в современных культурах в том виде, в котором они функционировали в первобытном обществе, бесперспек- тивны. По этой же причине невозможно дать исчерпывающее определение понятию “родовые напевы”. Но, отталкиваясь от характерных черт родовой общины, пред- полагающих близкую родственную связь между ее членами, общую собственность на территорию, промысловые угодья, орудия труда и т.д., нетрудно предположить, что такие напевы могли играть роль музыкально-акустических маркеров древних сообществ. При этом принадлежность к родовой общине и наследование музыкаль- ных “тамг” от одного поколения к следующему осуществлялось, вероятно, при по- мощи так наз. мононорм (термин А.И. Першица).
3	Если исходить из того, что фольклор — это исторически развивающийся орга- низм и в его диахроническом срезе различимы “мелодические напластования и на- слоения ряда эпох” (Асафьев 1987: 13), то можно предположить, что в отдельных фольклорных системах следы родовых напевов (в редуцированном или трансфор- мированном виде) в определенной степени могли сохраниться. Наблюдения над особенностями функционирования обрядовых жанров позволили нам поставить во- прос о существовании в прошлом в удмуртской традиционной культуре родовых напевов. Данное предположение было сделано в ходе анализа календарных напевов, исполняемых во время или после семейных/общинных молений и выделяющихся из общей жанровой системы удмуртского песенного фольклора по ряду признаков. Об особом жанровом статусе рассматриваемых напевов свидетельствуют их назва- ния, в основе которых лежит слово вöсь (“моление”).
4	Моления как сакральный акт общения с духами земли, воды, природы занимали очень важное место в жизнедеятельности земледельческих народов Поволжья: мор- двы, марийцев, удмуртов, чувашей2. Уникальность удмуртских молений заключает- ся в том, что они сопровождались специальными напевами, выполняющими функ- цию объединения определенного (в прошлом — родственного) круга людей. В отли- чие от других обрядовых напевов календарного и жизненного циклов, в исполнении которых сакрализован хронотоп (место и время), в функционировании отмеченных напевов помимо прочего актуализирован адресант: их могут петь только представи- тели своего, достаточно узкого круга — рода-воршуда, деревни-общины, социокуль- тового объединения и т.д. Как показывает экспедиционный опыт, по этому напеву жители близлежащих деревень легко определяют, к какой деревне принадлежит этот напев. При миграции группы семей одного клана этномузыковедами зафиксирова- ны случаи “переселения” родового напева в другой населенный пункт. В последнем случае прослеживаются самые прямые аналогии с принципами наследования родо- вого огня, который олицетворяет зола из очага культовой постройки куала, и родо- вых знаков-пусов.	2 См., напр.: Шерстобитова 2008; Салмин 1993; Медведев 2010; Holmberg 1927 и др.

Всего подписок: 3, всего просмотров: 1670

Оценка читателей: голосов 0

1. Анисимов Н.В., Вершинина Е.Б., Пчеловодова И.В. Тигырмен гуръёс. Тигырменские мелодии: песни тигырменских удмуртов Киясовского района Удмуртской Республики. Ижевск: Республиканский Дом народного творчества, Дом молодежи, 2011.

2. Асафьев Б.В. О народной музыке / Сост. И. Земцовский и А. Кунанбаева. Л.: Музыка, 1987.

3. Атаманов М.Г. Культ Керемета/Луда в среде удмуртов и его отражение в топонимии // Ежегодник финно-угорских исследований. 2010. Вып. 2. С. 20–35.

4. Атаманов М.Г. От Дондыкара до Урсыгурта: из истории удмуртских регионов. Ижевск: Удмуртия, 2005.

5. Атаманов М.Г. Удмуртская ономастика. Ижевск: Удмуртия, 1988.

6. Блинов Н.Н. Языческий культ вотяков. Вятка: Губернская типография, 1898.

7. Бойкова Е.Б. О методологии исторического изучения музыкального фольклора (на примере одной южно-удмуртской традиции) // XVII Всесоюзная финно-угорская конференция: археология, антропология и генетика, этнография, фольклористика, литературоведение. Ч. 2. Устинов, 1987. С. 244–246.

8. Бойкова Е.Б., Владыкина Т.Г. Песни южных удмуртов. Вып. 1. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1992.

9. Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской губерний // Известия ОАИЭ. Т. 22. Вып. 3. Казань: Типо-литография Императорского Университета, 1906а. С. 185–219.

10. Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской губерний // Известия ОАИЭ. Т. 22. Вып. 5. Казань: Типо-литография Императорскаго Университета, 1906б. С. 321–349.

11. Верещагин Г.Е. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 2: Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1996.

12. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.

13. Владыкина Т.Г., Глухова Г.А. Ар-год-берган: обряды и праздники удмуртского календаря. Ижевск: Удмуртский университет, 2011.

14. Добжанская О.Э. Песня Хотарэ. Шаманский обряд нганасан: опыт этномузыковедческого исследования. СПб.: Дрофа, 2002.

15. Коробейников А.В., Чураков В.С. Рукопись Б.Г. Гаврилова из собрания Русского географического общества // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2014. № 2 (19). С. 125–152.

16. Луппов П.Н. Из наблюдений над бытом удмуртов Варзиятчинского края, Вотской Автономной области // Труды НОИВК. Вып. 3. Ижевск: Удкнига, 1927. С. 81–114.

17. Медведев В.В. Моление ÿчÿк некрещеных чувашей Башкортостана (по экспедиционным материалам) // Проблемы истории, филологии, культуры. 2010. № 4. С. 282–293.

18. Миннияхметова Т.Г. Календарные обряды закамских удмуртов. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2000.

19. Нуриева И.М. Закамские удмурты: традиция парадоксов (этномузыковедческий этюд) // Этнографическое обозрение. 2013. № 6. С. 150–158.

20. Нуриева И.М. Музыка в обрядовой культуре завятских удмуртов: проблемы культурного контекста и традиционного мышления. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1999.

21. Нуриева И.М. Песни завятских удмуртов. Вып. 1. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1995.

22. Павлова Т.В. Обрядовый фольклор эвенов Якутии (музыкально-этнографический аспект). СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2001.

23. Садиков Р.Р., Хафиз К.Х. Религиозные верования и обряды удмуртов Пермской и Уфимской губерний в начале XX века (экспедиционные материалы Уно Хольмберга). Уфа: Институт этнологических исследований УНЦ РАН, 2010.

24. Садиков Р.Р. Традиционные религиозные верования и обрядность закамских удмуртов (история и современные тенденции развития). Уфа: Центр этнологических исследований УНЦ РАН, 2008.

25. Салмин А.К. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары: ЧГИГН, 1993.

26. Солдатова Г.Е. Личная песня — песня судьбы // Материалы окружного семинара-практикума по песням обско-угорских народов / Сост. Г.И. Шуганова. Ханты-Мансийск, 2005. С. 5–13.

27. Хрущева М.Г. К вопросу о методологии удмуртской музыкальной фольклористики // XVII Всесоюзная финно-угорская конференция: археология, антропология и генетика, этнография, фольклористика, литературоведение. Ч. 2. Устинов, 1987. С. 283–285.

28. Хрущева М.Г. Песенно-обрядовая традиция удмуртов в контексте этнической культуры (музыкально-этнографические очерки). Астрахань: Астраханский университет, 2008.

29. Чураков В.С. Происхождение названий удмуртских родов // Linguistica Uralica. 2005. XLI (1). С. 43–57.

30. Чураков В.С. К проблеме определения времени жизни основателей старейших удмуртских родов-выжы // Вестник Челябинского государственного университета. 2013. № 36 (327). История. Вып. 58. С. 19–24.

31. Чураков В.С. Петр Матвеевич Сорокин — исследователь родовой организации удмуртов // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2014. № 2 (19). С. 153–192.

32. Чураков В.С. К критике воршудной теории // Финно-угроведение. 2003. № 2. С. 3–18.

33. Чуракова Р.А. Песни южных удмуртов. Вып. 2. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1999.

34. Шейкин Ю.И. История музыкальной культуры народов Сибири: Сравнительно-историческое исследование. М.: Вост. лит., 2002.

35. Шерстобитова Ж.В. Земледельческие обряды мордвы в Республике Мордовия // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. 2008. № 24 (55). С. 347–351.

36. Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции: опыт комплексного исследования. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2001.

37. Holmberg U.H. The Mythology of All Races. Vol. 4: Finno-Ugric, Siberian. Boston: Archaelogical Institute of America, Marshall Jones Co., 1927.